Tibetan
་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལ་མདོའི་ཁུངས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྩ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་སྔ་མ་སྔ་མའི་བཤད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདུ་བྱེད་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ལུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྐྱོན་ནོ། །བདག་གི་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོག་དུ་ཆུད་པས་སོ། །བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའི་བཤད་པ་ནི། བདག་དེ་ཅི་ཞིག་ཅེས་པ་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གཞན་གྱི་ཀུན་བརྟགས་པའི་བདག་གི་རང་བཞིན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྟག་དངོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པས་སོ། །བྱེད་པ་པོ་མིན་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པས། རང་བཞིན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྱེད་པ་པོ་འདི་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པས་སོ། །ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པས་སོ། །ཡོན་ཏན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་གཏི་མུག་གི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པས་སོ། །བྱ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱ་བ་མེད་པས་སོ། །དེ་དབྱེ་ཅུང་ཟད་ཅུང་ཟད་ལ་བརྟེན་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ནི་འགྲེལ་པས་གསལ་བར་འཆད་དོ། །ལུགས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དེ་ལ་གྲངས་ཅན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གི་རྣམ་གཞག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་གྲངས་ཅན་པ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྩ་བའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྩ་བ་སྨོས་པ་ནི་དེ་ལ་རྒྱུ་གཞན་མེད་པས་འདི་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་མིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལ་མི་བརྟེན་པས་རྟག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །ཆེན་པོ་སོགས་བདུན་རང་བཞིན་རྣམ་འགྱུར་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ལ་ཆེན་པོའི་སྒྲ་ནི་བློ་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། དེས་ན་བློ་དང་ང་རྒྱལ་དང་སྒྲ་དང་རེག་བྱ་དང་རོ་དང་གཟུགས་དང་དྲི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བདུན་ནི་འབྲས་བུ་གཞན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་དེ་རྣམས་བྱེད་
Chinese
不会变成灰尘。 为了说明烦恼等是坏聚见之因，要引用经的依据。说了“一切烦恼是”等。这里，对于“坏聚见之根本”等，要知道后者是前者的解释。 “为了使行显现”等，是为了使贪欲等显现。 “没有剩余”是指烦恼和过失。 “领会我的无我”等，是指领会我的空性。 “我”是对“什么”的解释，即不了解“那个我到底是什么”。 为了说明他人遍计的我之自性，说了“对此，暂时”等。“常实”是指在任何时候都不会改变。 “非作者”是指以将要解释的方式，承认自性等是作者。 “深奥”是指接近享受对境。 “无功德”是指没有乐、苦、痴自性的功德。 “无作用”是指因为遍及一切，所以没有前往其他对境的性质的作用。 “依靠少许少许的差别”，是指具有功德和具有作用等。 注释会清楚地解释这些。 “理路”是指安立。 为了说明数论派的我的安立，说了“对此，数论派们”等。“根本自性”中，说根本是因为它没有其他的因，所以这个本身是一切的因。 “不依赖变化”是指不依赖变化，所以是常。 “大等七者自性变”，其中大的声音是指智慧。因此，智慧、我慢、声、触、味、色、香这七者，因为产生其他的果，所以是自性，自性产生这些。
English
It will not turn into dust. In order to show that afflictions and so on are the cause of the view of the assembly of destruction, the source of the sutra should be shown. It is said that "all afflictions are," and so on. Here, for "the root of the view of the assembly of destruction," and so on, it should be known that the latter is the explanation of the former. "In order for formations to be manifested," and so on, is in order for desire and so on to be manifested. "Without exception" means afflictions and faults. "Comprehending the non-self of self" and so on means comprehending the emptiness of self. "Self" is the explanation of "what," which means not knowing "what that self is." In order to show the nature of the self that is imputed by others, it is said, "For this, for a while," and so on. "Permanent and real" means that it does not change at any time. "Not the agent" means that in the manner that will be explained, the self and so on are acknowledged as the agent. "Profound" means enjoying objects closely. "Without qualities" means without qualities that are the nature of pleasure, pain, and ignorance. "Without action" means that because it pervades everything, it does not have the nature of going to other objects. "Relying on slight differences" means having qualities and having actions, and so on. The commentary will clearly explain these. "System" means establishment. In order to show the establishment of the self by the Samkhyas, it is said, "For this, the Samkhyas," and so on. In "fundamental nature," saying fundamental means that it has no other cause, so this itself is the cause of everything. "Not dependent on change" means that it is not dependent on change, so it is permanent. "The seven great ones and so on are the nature of change," in which the sound of great means wisdom. Therefore, wisdom, pride, sound, touch, taste, form, and smell, these seven are the nature because they produce other fruits, and the nature produces these.
Tibetan
པ་ཡིན་པས་རྣམ་འགྱུར་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བཅུ་དྲུག་པོ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་དང༌། ལག་པ་དང༌། རྐང་པ་དང༌། རྐུབ་དང༌། མདོམས་ཏེ། ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་དང༌། རྣ་བ་དང༌། པགས་པ་དང༌། མིག་དང༌། ལྕེ་དང༌། སྣ་སྟེ་བློའི་དབང་པོ་ལྔ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། རླུང་དང༌། མེ་དང༌། ཆུ་དང༌། ས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དང༌། ཡིད་དེ་བཅུ་དྲུག་པོ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་དང་འདི་གཞན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་རང་བཞིན་མ་ཡིན་རྣམ་འགྱུར་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པ་དང་རྟག་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་རྣམ་འགྱུར་བྱར་མེད་པས་སོ། །དེ་ཉིད་འགྲེལ་པས་བསྟན་ པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱེད་པས་ན་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ན་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེས་བུའི་འདོད་པ་མཐོང་བའི་དུས་སུའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་སྐྱེས་བུ་ལ་ཡུལ་ལ་འདོད་པ་སྐྱེས་པ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་རེག་བྱ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །རང་བཞིན་དང་སྐྱེས་བུ་སྦྱོར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེང་པོ་དང་ལོང་པ་བཞིན་དུ་བསྡེབས་ནས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཐེང་པོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་མི་ནུས་ལ་ལོང་བས་ཀྱང་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་གཅིག་པུས་བྱ་བ་བྱེད་མི་ནུས་པས་གཉིས་བསྡེབས་ནས་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུས་རང་བཞིན་ལ་བསྐུལ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་འབྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཚུལ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལ་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་ཡིན་ཏེ་འདི་ནི་བུམ་པའོ། །འདི་ནི་སྣམ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡུལ་ངེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་ལས་ང་རྒྱལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེན་པོ་ལས་ང་རྒྱལ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བདག་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་བལྟ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་ལས་བཅུ་དྲུག་པོའི་ཚོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ང་རྒྱལ་དེ་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་དང༌། བློའི་དབང་པོ་ལྔ་དང༌། དེ་ཙམ་ལྔ་དང༌། ཡིད་དེ་བཅུ་དྲུག་པོའི་ཚོགས་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ལ
Chinese
因为是变异，所以也称为转变。十六者是转变，意思是说，语和手、脚和臀部、以及生殖器，这是五种业的官能；以及耳、皮肤、眼、舌、鼻，这是五种智的官能；以及空、风、火、水、地，这是五大元素；以及意，这十六者仅仅是转变，而不是自性，因为是其他的果，并且这是其他的因。士夫不是自性，也不是转变，意思是说，因为不是作者并且是常恒的缘故，所以不能被其他所转变。为了用注释来显示它，所以说了“于彼”等等。因为极能造作，所以说是自性，意思是说，因为产生果。在见到士夫的欲望之时，意思是说，在何时见到士夫对境生起欲望之时，为了显示它，所以说了“在何时”等等。“声等”等中的“等”字，应包括触等。自性和士夫结合，意思是说，像瘸子和瞎子一样结合在一起，就像瘸子自己不能行走，而瞎子也不能看见，因此独自不能做事，所以二者结合起来做行走等事一样，士夫催动自性，然后自性产生声等境。对此，规律是这样的，意思是说，对此，产生的次第是这样的。为了显示它，所以说了“从自性”等等。“大”意思是说，是智，因为“这是瓶子，这是毡子”等，具有确定境的相。从彼生起我慢，意思是说，从大生起我慢，并且，那也是具有应被视为具有我分等等的相。从彼生起十六者的集合，意思是说，从那个我慢生起五种业的官能、五种智的官能、五个量、以及意，这十六者的集合。
English
Because it is a transformation, it is also called change. The sixteen are transformations, meaning speech, hands, feet, buttocks, and genitals, which are the five faculties of action; and ears, skin, eyes, tongue, and nose, which are the five faculties of intelligence; and space, wind, fire, water, and earth, which are the five great elements; and mind, these sixteen are only transformations, not nature itself, because they are the fruit of others, and this is the cause of others. The purusha is not nature, nor is it a transformation, meaning that because it is not the doer and is permanent, it cannot be transformed by others. In order to show it with commentary, therefore, it is said "thereupon" etc. Because it is extremely capable of creating, it is said to be nature, meaning that it produces the fruit. At the time of seeing the desire of the purusha, meaning that when the purusha's desire for the object arises, in order to show it, it is said "at what time" etc. The "etc." in "sound etc." should include touch etc. Nature and purusha combine, meaning that they combine like a cripple and a blind man, just as a cripple cannot walk by himself, and a blind man cannot see, therefore, he cannot do things alone, so the two combine to do things like walking, the purusha urges nature, and then nature produces objects such as sound. For this, the rule is like this, meaning that for this, the order of production is like this. In order to show it, it is said "from nature" etc. "Great" means that it is intelligence, because "this is a pot, this is felt" etc., it has the characteristic of determining the object. From that arises ego, meaning that ego arises from the great, and that is also the characteristic of being regarded as having a self-part etc. From that arises the collection of sixteen, meaning that from that ego arises the collection of five faculties of action, five faculties of intelligence, five tanmatras, and mind, these sixteen.
Tibetan
་ཡིད་ནི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བྲམ་ཟེ་ཕྲུ་གུས་གྲོང་གཞན་སྟོན་མོ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཐོས་པ་ཡིན་ལ་དེར་ང་འགྲོའོ་སྙམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ལ། ཅི་དེ་ན་བུ་རམ་དང་ཞོ་ཡོད་དམ་འོན་ཏེ་ཞོ་ཡོད་སྙམ་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡིད་དོ། །ལྔ་ལས་ནི་འབྱུང་བ་ལྔ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྟན་པའོ། །དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་སྟོན་པ་ནི། སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྒྲ་ལས་ནམ་མཁའ་དང༌། རེག་བྱ་ལས་རླུང་དང༌། གཟུགས་ལས་མེ་དང༌། རོ་ལས་ཆུ་དང༌། དྲི་ལས་སའོ་ཞེས་དེ་ཙམ་ལྔ་ལས་འབྱུང་བ་རྣམ་པ་ལྔ་ སྐྱེ་བའོ། །རང་བཞིན་གྱི་དོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་འགྱུར་མིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་བྱེད་པ་ཁོ་ནའོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་ཡིན་པས་རྣམ་འགྱུར་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །རང་གི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལ་ལྟོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་འགྱུར་ལ་ལྟོས་ནས་སོ། །རང་བཞིན་ལ་ལྟོས་ནས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་སོ། །བློའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་དང་ཡིད་བསྡུ་བར་བྱའོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནའི་སྒྲ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་གྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིམ་པ་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་བཞིན་ལས་ནི་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐྱེས་བུ་ཅི་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་ཡིན་སྙམ་ནས་དྲི་བ་ནི། འདོད་པ་སྐྱེས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ན། རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡིད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ཡིད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའོ། །ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་དམིགས་པའོ། །བློས་ཞེན་པར་བྱེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་འདིའོ་ཞེས་
Chinese
心具有普遍思維的性質。例如，婆羅門的孩子聽說其他村莊有宴會，心裡想著我要去那裡，這就是一種思維。那裡有紅糖和酸奶嗎？或者只有酸奶？這種具有普遍思維性質的就是心。五者生五大，這是簡要的說明。為了詳細說明這一點，說了聲音等。從聲音產生虛空，從觸覺產生風，從形狀產生火，從味道產生水，從氣味產生土，僅僅是這樣，五者產生五種形態。 為了說明自性的意義，提到了轉變與非轉變等。僅僅是能作者，這指的是僅僅是能產生大等果。不是轉變者，這指的是因為是常恆的，所以不依賴轉變。依靠自己的轉變，這指的是依靠我慢等的轉變。自性依靠而轉變，這指的是由它來轉變，因為它能被它轉變。智慧的根等，通過等字包括五種業的根、五大元素和心。僅僅是轉變者，這指的是因為不是其他事物的因。因此，提到了那的語氣等。士夫等，因為不是其他事物的因，並且是常恆的。通過這個次第，即從自性產生大等。轉變的集合，指的是大等。如果有人問，士夫如何成為享受者？因此說了，產生欲望的等等。為了對此作出回答，說了耳朵等，意思是通過心加持，即心加持說，願你們能理解聲音等。完全執取，指的是僅僅通過耳朵等進入的方式來緣取。智慧執著，指的是這是聲音等。
English
The mind has the characteristic of pervasive thought. For example, a Brahmin child hears that there is a feast in another village and thinks, "I will go there." This is a kind of thought. Is there brown sugar and yogurt there? Or only yogurt? This mind, which has the characteristic of pervasive thought, is the mind. "From the five, the five elements arise," this is a brief explanation. To explain this in detail, it is said, "Sound, etc." From sound arises space, from touch arises wind, from form arises fire, from taste arises water, and from smell arises earth. Just like that, from the five, five forms arise. In order to explain the meaning of nature, transformation and non-transformation, etc., are mentioned. "It is only the agent," this refers to only being able to produce results such as the great. "It is not the transformer," this refers to not relying on transformation because it is constant. "Relying on its own transformation," this refers to relying on the transformation of ego, etc. "Nature transforms by relying," this refers to transforming by it, because it can be transformed by it. "The root of wisdom, etc.," through the word "etc.," includes the five roots of action, the five great elements, and the mind. "It is only the transformer," this refers to not being the cause of other things. Therefore, the tone of "na" etc. is mentioned. "Purusha, etc.," because it is not the cause of other things and is constant. Through this sequence, that is, from nature arises the great, etc. "The collection of transformations" refers to the great, etc. If someone asks, "How does Purusha become the enjoyer?" Therefore, it is said, "Having arisen desire, etc." In order to answer this, it is said, "Ear, etc.," meaning through the blessing of the mind, that is, the mind blesses, saying, "May you understand sound, etc." "Completely grasping" refers to only taking as an object through the way of entering through the ear, etc. "Wisdom clings" refers to "This is sound, etc."