Tibetan
་པདྨའི་འདབ་མ་དང་ཟེ་འབྲུ་ལ་སོགས་པའོ། །སྣ་ཚོགས་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། འདབ་མ་རྣམས་ནི་དམར་པོའོ་ཟེ་འབྲུ་རྣམས་ནི་སེར་པོ་དང་དཀར་པོ་དག་གོ །སྙིང་པོ་རྣམས་ནི་སེར་པོ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབྱིབས་ཀྱང་ཐ་དད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་པ་ན་ས་དང་བལ་པོ་སེའུ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡང་འགའ་ཞིག་གིས་བྱེད་པར་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །པ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ཐོག་གི་ཁྱད་པར་རོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་སྟར་ག་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རང་བཞིན་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ནས། ནང་གི་དངོས་པོ་ཡང་རང་བཞིན་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕྱི་རོལ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཏི་ཏི་རི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱའི་ཁྱད་པར་རོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ནེ་ཚོ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལན་བསྟན་ པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ལ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མེད་པར་སྐྱེ་བར་འདོད་པའི་ཚེའོ། །མཐའ་དག་རྟག་ཏུ་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་དུས་རྟག་ཏུ་རྒྱུ་འམ་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པས་སོ། །འབྲས་འབྱུང་ཆེད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྐྱོན་གཉིས་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་སྡུད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བས་སོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་གོས་དང་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྣལ་མ་དང་གསེར་ལ་སོགས་པ་སྡུད་པར་བྱེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །ཅི་ལྟར་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་སྡུད་པར་བྱེད་ན་སྨྲས་པ། བརྒྱ་ཕྲག་དག་གི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཐབས་དུ་མའི་སྒོ་ནས་སོ། །འདིས་ནི་མཐོང་བ་དང་འགལ་བ་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གློ་བུར་བར་འགྱུར་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་ནའོ། །དེས་ནི་ཤིང་ཐོག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པ་ན་སའི་འབྲས་བུ་ཡིའོ། །ནིམ་པ་དང་ཨ་མྲ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་གི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་དག་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནིམ་པ་དང་ཨ་མྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པ་ནས་དང༌། ཨ་མྲ་དང༌། ནིམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་པ་ན་སའིའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་བསྟན་ནས། ང་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡང་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དུས་ཚིགས་ལ་ལྟོས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔྱིད་ལ་སོགས་པའི་དུས་རྣམས་ལ་ལྟོས་པའོ། །སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་སྟོབས་ཀྱིས་གང་དཀར་པོ་དང་དམར་པོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེའོ། །ཨ་མྲ་དང་ལ་གུ་ཙ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ཐོག་གི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །རེས་འགའ་མངོན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་ནི་དུས་ཚིགས་ལ་ལྟོས་པའི་བརྗོད་པ་ཉིད་དོ། །མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་ངོ༌། །རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །དེས་ནི་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །རང་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བའོ། །རིགས་པ་དང་འགལ་བས་བརྗོད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མེད་པར་སྐྱེ་བར་ཁས་ལེན་ན་མི་འདོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་བསྟན་པས་སོ། །མཐོང་བ་དང་འགལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དང་འགལ་བའོ། །སྐྱོན་གཞན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་རྒྱུ་མེད་པར་འགྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་འགྲོ་བ་གཟུང་དུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་དཔེ་སྟོན་པ་ནི། ནམ་མཁའི་ཨུཏྤལའི་དྲིའི་མདོག་ཇི་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་ཨུཏྤལའི་དྲི་དང་ཁ་དོག་ལ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུང་དུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱང་གཟུང་དུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་ཡིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བ་རྣམས་གཟུང་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་པས་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཤིན་ཏུ་ཆེས་བཀྲའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཤིན་ཏུ་ཆེས་བཀྲ་བའོ། །དེ་ལ་དཔེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རང་གི་བློ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཅི་ལྟར་རང་བཞིན་ལས་སྐྱེ་བར་སྨྲ་བ་པོ་རྣམས་ལ་སྔོན་པོར་སྣང་བའི་བློ་སྔོན་པོ་མེད་ན་མི་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་བློ་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་འཛིན་པ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བས་འཛིན་པ་རྒྱུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ཡང་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཛིན་པའི་ལམ་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བའོ། །རང་གི་བློ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་པ་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་སྨྲ་བའོ། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་ལས་སྐྱེ་བར་སྨྲ་བ་བཀག་ནས། མཐོང་བ་རྒྱུ་རུ་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སེམས་ པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སེམས་པ་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་རྣམས་ལས་སེམས་འབྱུང་བར་བརྗོད་པ་དེ་དག་ནི་སེམས་པ་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་བ་དག་གོ །དེའི་འདོད་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྒྱུ་དམིགས་བཞིན་པ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་དམིགས་བཞིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ཐོག་ཨ་མྲ་དང་པ་ན་ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བའི་རྒྱུ་ནི་ཤིང་པ་ན་ས་དང་ཨ་མྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་སྨྲ་བ་ལ་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་བཞི་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྐབས་ཁྱད་པར་ཅན་རྙེད་པ་ལས་སོ། །དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་པོར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །འབྱུང་བ་རྣམས་ལས་བློ་སྐྱེ་བ་ལ་དཔེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འབྱུང་བའི་བྱེ་བྲག་ཕྲད་པ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆང་གི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕབས་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བའི་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཚོགས་པ་དེའི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་སྟེ། །དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་སྒོ་ནས་གོང་ནས་གོང་དུ་གནས་སྐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མྱོས་པ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྟེ་སེམས་སྤྲོ་བའི་ཁྱད་པར་རོ
Chinese
是莲花的花瓣和花蕊等等。所谓“多种多样”，花瓣是红色的，花蕊是黄色和白色的。花心是黄色的。同样，形状也各不相同。同样，菠萝蜜和苹果等等多种多样，有些人也认为不是这样，应该这样理解。所谓“菠萝蜜”是水果的一种。等等的词语包括榅桲等等。在说明了外在事物是从自性产生之后，为了说明内在事物也是从自性产生的，所以说了“对于外在”等等。所谓“鹧鸪”是鸟的一种。等等的词语包括鹦鹉等等。为了回答这个问题，所以说了“对此应该解释”等等。所谓“那时”是指认为无因而生的时候。所谓“一切永远从一切”等等是指一切事物在任何时候都从一切因或非因产生，因为不依赖于其他。所谓“为了产生果实”等等是说明第二个过失，因为世间人也不会收集种子等等。等等的词语包括想要衣服和装饰品的人也不会收集棉线和黄金等等。如果问怎样收集种子等等，回答说：“通过成百上千的方法”，也就是通过多种方法。这表达了与所见相违背。为了由注释来解释它，所以说了“如果”等等。所谓“如果突然产生”是指不依赖于因。因此，“水果的”是指菠萝蜜的果实。“楝树和芒果等等”是树木的种类。“从那些”是指从楝树和芒果等等。“因为与非因相同”是指菠萝蜜、芒果和楝树等等与非因相同。所谓“同样”是指菠萝蜜树的。就这样。
English
These are lotus petals and stamens, etc. As for "various kinds," the petals are red, and the stamens are yellow and white. The heartwood is yellow itself. Likewise, the shapes are also different. Similarly, some do not see that jackfruit and apples, etc., are also various, so it should be applied. "Jackfruit" is a kind of fruit. The word "etc." includes quince, etc. After showing that external objects arise from their own nature, in order to show that internal objects also arise from their own nature, "for external" etc. was said. "Francolin" is a kind of bird. The word "etc." includes parrots, etc. In order to answer that, "this should be explained" etc. was said. "At that time" means at the time when it is thought to arise without a cause. "All always from all" etc. means that all things always arise from all causes or non-causes, because they do not depend on others. "For the sake of producing fruit" etc. shows the second fault, because worldly people will not even collect seeds, etc. The word "etc." includes that those who desire clothes and ornaments will not even collect cotton and gold, etc. If asked how seeds, etc. are collected, it is said, "Through hundreds of methods," that is, through many methods. This expresses the very contradiction with what is seen. In order to explain it with a commentary, "if" etc. was said. "If it suddenly arises" means if it does not depend on a cause. Therefore, "of the fruit" means the fruit of the jackfruit. "Neem and mango, etc." are kinds of trees. "From those" means from neem and mango, etc. "Because it is similar to non-cause" means that jackfruit, mango, and neem, etc. are the same as non-cause. "Likewise" refers to the jackfruit tree. Thus.
Chinese
已经显示了从无因中产生是荒谬的。为了显示“我将在所有时间产生”是荒谬的，又说了“又，什么”等等。所谓“依赖时节”，就是依赖春天等等的季节。所谓“从成熟中产生的生”，就是生以力量产生，产生白色和红色等等的特殊状态。所谓“以芒果和葫芦等等”，就是以水果的差别。所谓“有时显现”，这表明了依赖时节的陈述。所谓“在胎中的状态”，就是在软弱等等的状态中。所谓“如果恒常产生”，就是不从时间的差别中产生。所谓“因此，它也不是存在的”，就是恒常产生不是存在的。所谓“说自性”，就是说无因。所谓“以与理相违而说”，就是如果承认无因而生，就显示了会陷入不希望的后果。所谓“与所见相违”，就是与现量相违。为了显示其他的过失，说了“另外”等等。如果众生没有原因，那么那时众生就会变成不可得的。为了说明这一点，说了“如虚空青莲的香味颜色一般”等等。例如，虚空青莲的香味和颜色因为没有原因而不可得，同样，众生也会变成不可得的，因为他们空无原因。为了显示众生不是不可得的，因此不是没有原因的，说了“非常明亮”等等。以各种颜色和形状等等的差别而非常明亮。为了说明这一点，说了“如自己的心”等等。就像对那些说从自性中产生的人来说，如果不存在显现为蓝色的心，蓝色就不会显现，因此心是从原因产生的。同样，执持众生也一样，如果没有众生就不会产生，因此执持是具有原因的。
English
Having shown that arising from a causeless source is absurd, in order to show that "I will arise at all times" is absurd, it is said again, "Also, what," and so on. "Depending on the seasons" means depending on the seasons such as spring. "The arising that arises from ripening" means that the arising arises with force, a special state of white and red, and so on. "By mangoes and gourds, etc." means by the differences of fruits. "Sometimes manifest" indicates the statement of dependence on the seasons. "In the state of the womb" means even in the state of being soft, and so on. "If it always arises" means that it does not arise from the difference of time. "Therefore, it is not even existent" means that constant arising is not existent. "Speaking of nature" means speaking of causelessness. "Speaking in contradiction to reason" means that if one admits arising without a cause, it shows that one will fall into an undesirable consequence. "Contradictory to what is seen" means contradictory to direct perception. In order to show other faults, it is said, "Furthermore," and so on. If beings were to become causeless, then at that time beings would become unobtainable. To illustrate this, it is said, "Like the scent and color of a sky lotus," and so on. For example, just as the scent and color of a sky lotus are unobtainable because they have no cause, so too, beings would become unobtainable because they are empty of cause. To show that beings are not unobtainable, and therefore not without cause, it is said, "Extremely bright," and so on. Extremely bright with distinctions of various colors and shapes, and so on. To illustrate this, it is said, "Like one's own mind," and so on. Just as for those who say that it arises from nature, if there is no mind that appears as blue, blue will not appear, therefore the mind arises from a cause. Similarly, the grasping of beings also, if there are no beings, it will not arise, therefore grasping has a cause.
Chinese
因为具有，所以行者也成为具有因的缘故。为了由注释解释它，说了“如果”等。所谓“在不变成执着的道路上”，就是不会变成执着的因。所谓“自己的智慧如何”的解释是“按照你的观点”等。所谓“你的”是指自性论者。这样遮止了说从自性产生，为了显示说见为因的前面的宗派，说了“心”等。所谓“从生起变化的心”，就是说从地等生起的心，那些就是从生起变化的心。为了显示它的意愿，说了“对于因如所见”等。所谓“对于因如所见”，就是说芒果和波罗蜜等果实的见的因，就是波罗蜜树和芒果等。所谓“因为会成为如所说过的过失”，就是因为会成为对自性论者所说的过失。为了显示见的因本身，说了“因和果的事物”等。为了详细显示它，说了“仅仅是那四个”等。所谓“从完全成熟的差别”，就是从获得特殊的状态。所谓“事物的如实性成为完全断除各种各样的”，就是说从使事物自性显现的如实性产生，所谓“是从地等大种本身产生”，就是说仅仅是从地等大种产生。为了显示从诸大种产生智慧的例子，说了“对此如何”等。所谓“从诸大种的差别相遇完全变化的差别”，就是说成为酒的因的酒曲等的诸大种的差别是什么，那些聚集，它的完全变化，就是从时间的差别方面，从上到上获得特殊状态是什么。所谓“能使陶醉的能力”，陶醉就是非常高兴，是心欢喜的差别。
English
Because of having, the practitioner also becomes possessed of causes. In order to explain it with commentary, it says, "If" and so on. The so-called "on the path of not becoming attached" means it will not become the cause of attachment. The explanation of "How is one's own wisdom?" is "According to your view," and so on. The so-called "your" refers to the proponent of inherent existence. Thus, having refuted the assertion that it arises from inherent existence, in order to show the previous school that asserts seeing as the cause, it says, "Mind," and so on. The so-called "minds transformed from the elements" are those who say that mind arises from elements such as earth, and those are the minds transformed from the elements. In order to show its intention, it says, "For the cause as seen," and so on. The so-called "for the cause as seen" means that the cause of seeing fruits such as mangoes and jackfruit is the jackfruit tree and mangoes, and so on. The so-called "because it would become the fault as stated" is because it would become the fault stated to the proponent of inherent existence. In order to show the cause of seeing itself, it says, "The entity of cause and effect," and so on. In order to show it in detail, it says, "Only those four," and so on. The so-called "from the distinction of complete ripening" is from obtaining a special state. The so-called "the suchness of things becomes the complete cutting off of various kinds" means that it arises from the suchness that makes the nature of things manifest. The so-called "it arises only from the great elements such as earth" means that it arises only from the great elements such as earth. In order to show an example of the arising of wisdom from the elements, it says, "How is it with this?" and so on. The so-called "from the distinction of the elements meeting and completely transforming" means what are the distinctions of the elements such as yeast that become the cause of wine, those gathered, its complete transformation, that is, from the aspect of the distinction of time, what is the obtaining of a special state from above to above. Regarding the so-called "ability to intoxicate," intoxication is great joy, a distinction of the mind rejoicing.