Tibetan
འི་གསུང་རབ་རྣམས་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཉིད་དོ། །བརྟག་པ་དེ་ཡང་དྲང་བ་དང༌། ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོའི་མཚན་ཉིད་མེད་ན་མི་ཤེས་པས་དེ་དག་ གི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ལུང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ལུང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་དབྱེ་བས་ལུང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སོ། །མདོ་གང་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་བཤད་དོན་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་གང་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་བཤད་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །གང་བློས་དེ་ཉིད་རྟོགས་འགྱུར་དྲང་དོན་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པའི་དོན་ངེས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །སྟོང་ཉིད་དོན་ཅན་ངེས་དོན་འང་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་གང་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་དངོས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ངེས་པའི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། མདོར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མདོ་སྡེ་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དངོས་སུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས་སོ། །རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་བ་བདེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བསྟོད་པ་ལས་གཟུགས་བསྟན་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་བ་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འབྱུང་རྣམས་མིག་གཟུང་མ་ཡིན་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འབྱུང་བ་རྣམས་སྲ་བ་དང༌། གཤེར་བ་དང༌། དྲོ་བ་དང༌། ཡང་ཞིང་གཡོ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་རེག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་མིག་གིས་གཟུང་བར་བྱ་བར་མི་རིགས་པས་སོ། །དེ་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་གཟུགས་སོ། །མིག་གཟུང་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཅི་ལྟར་རིགས་ཏེ། རེག་བྱ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ན་དབང་པོ་ལྔ་དོན་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་སོ། །གཟུགས་ལ་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱོད་ཀྱི་གཟུགས་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པར་གསུངས་ནའོ། །གཟུགས་ཀྱི་འཛིན་པ་བཟློག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་གཟུགས་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་མིག་གིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་བཟློག་པའོ། །དེས་ན་ ཤེས་རབ་ཀྱིས་མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བར་སྒྱུ་མ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བརྟག་པར་བྱའོ། །མདོའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྟོན་པ་ནི། མདོ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མི་རྟག་དོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་རྟག་ཏུ་མེད་པ་དེ་ནི་མི་རྟག་པའོ། །དེས་ན་མི་རྟག་པ་ལས་བསྟན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ངེས་པར་བྱའོ། །མཚན་ཉིད་དེ་ལུང་གི་སྒོ་ནས་ཀྱང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ངེས་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ཡི་གེ་ཐ་དད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཐ་དད་པའོ། །དོན་གཅིག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་རྣམ་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གཅིག་སྟོན་པས་སོ། །ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པར་ནུས་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དངོས་པོ་གཅིག་ནི་བསམ་བྱས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་བསམ་པར་བྱས་ནས་སོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། མདོའི་དོན་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་དུ་མཚུངས་པ་ཡིན་པས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ཆོས་མང་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཇི་སྙེད་ཅིག་གསུངས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། མི་གང་དོན་ལ་མཁས་པ་སྟེ་བདག་མེད་པ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །གནས་འདི་ལ་ནི་བསླབ་བྱས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་མེད་པའི་གནས་འདི་ལ་ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་བསླབ་པར་གྱུར་ནའོ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་རྙེད་མི་དཀའ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བདེ་བླག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའོ། །མདོ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་མདོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟར་མདོ་ལས་ དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་ནི་གང་ཞེ་ན། མདོ་གང་ལས་ཀུན་རྫོབ་གསུངས་པ་འདི་ནི་དྲང་བའི་དོན་
Chinese
“当考察诸佛语”这句话，就是正直的意义。如果考察没有正直和不了义经的体性，就无法了解，为了显示那些体性，因此宣说了“如是依经”等。如是，应当了解依经的传承！这句话是说，通过区分正直和不了义，从而了解依经的传承。 “何经非是彼性说义具”这句话是说，哪部经中宣说了并非是究竟实相，也就是宣说蕴等。 “由慧彼性所悟说为正义”这句话是说，哪里通过智慧之门，确定胜义谛的意义，那就是正直的意义。 “空性义者了义亦当知”这句话是说，哪部经中直接宣说空性，那就是宣说了义，总而言之应当了解。为了由解释来显示它，因此宣说了“何等经部”等。 “非是显明而作”这句话是说，因为宣说了色等。为了容易显示如何成为趣入无自性的因，因此宣说了“如是云何”等。为了显示龙树论师所造的赞颂中，所显示的色如何成为趣入无自性的因。 “诸大种非眼所取者”这句话是说，具有地、水、火、风体性的诸大种，具有坚硬、湿润、温暖、轻盈且动摇的自性，因为是所触，所以不应为眼所取。 “彼所生”这句话是说，从大种所产生的色。 “云何成眼取”这句话是说，如何成为眼识所取呢？如果所触是眼识所取，那么五根就成了无意义的，因此是不合理的。 “于色如是说”这句话是说，如果薄伽梵说你的色是从大种所产生的。 “当遮遣色执”这句话是说，如果色是从大种所产生的，那么那时眼所取之
English
"The statement 'to examine the scriptures' is the meaning of uprightness itself. If that examination lacks the characteristics of sutras of upright and definitive meaning, it cannot be understood. Therefore, in order to show those characteristics, it is said, 'Thus, by scripture,' and so on. Thus, the history of the scriptures should be known! This means that by distinguishing between upright and definitive meaning, the history of the scriptures is understood. 'Which sutra does not have the meaning of explaining that very nature?' This means that in which sutra is explained that which is not the ultimate reality, that is, explaining the aggregates and so on. 'Whatever is understood as that nature by wisdom is said to be of upright meaning.' This means that wherever the meaning of ultimate truth is ascertained through the door of wisdom, that is the meaning of uprightness. 'Know also that the meaning of emptiness is of definitive meaning.' This means that in which sutra emptiness is directly shown, that is the definitive meaning. In short, it should be understood. In order to show it by explanation, 'Which sutra sections,' and so on, are spoken. 'Not directly clarifying' means because form and so on are spoken. In order to easily show how it becomes the cause of entering into no-self-nature, 'How is it,' and so on, are spoken. In order to show how the form shown in the praise composed by the teacher Nagarjuna becomes the cause of entering into no-self-nature. 'The elements are not objects of the eye,' means that the elements with the characteristics of earth, water, fire, and wind, having the nature of being solid, liquid, warm, light, and moving, because they are tangible, they should not be taken by the eye. 'That which arises from them' means the form that arises from the elements. 'How does it become an object of the eye?' means how can it be appropriate for it to be taken by eye consciousness? If the tangible is to be taken by eye consciousness, then the five senses would become meaningless, so it is unreasonable. 'If it is said thus about form,' means if the Bhagavan said that your form arises from the elements. 'Repel the grasping of form' means if form arises from the elements, then at that time, that which is to be taken by the eye
Chinese
如是转变，即是遣除对色的明显执着。因此，若不以智慧观察，则如幻术般，令人喜悦的色等诸法，皆是显现，应如是考察空性之义。从经部的角度，也宣说空性之义，如经中也说“无常无意义”等，所谓“说”者，即凡无常者，即是无常。因此，从无常的教示中，应确定空性之义。为了从教证的角度也显示该体性，如是说“如是”等，所谓“了义”等，容易理解。所谓“文字各异”，即是声音各异。所谓“意义相同”，即是以先前所示之方式，宣说一个空性之义。所谓“不能完全宣说”，即是说不能宣说经部的体性。所谓“若思维一事物”，即是对色等体性之一事物进行思维。所谓“彼等皆成修习”，即是说，经部之义皆成修习，即是说，空性之义皆成修习，因为空性之义在一切处皆相同。所谓“诸佛多说法”，等，即是诸佛薄伽梵所说之众多法，皆是宣说一切法之无我性，即是通达意义之智者，即是了知无我者。所谓“于此地修习”，即是对无我之此地，从听闻、思维、修习之门进行修习。所谓“佛法不难得”，即是诸佛薄伽梵之法，力与无畏等，易于生起。从其他经部的角度，也显示权衡和了义的经部之体性，如是说“如是”等，所谓“广说”也是权衡和了义的经部之体性。如是经中，何为权衡之义的经？即从何经中宣说世俗谛，此乃权衡之义。
English
Thus it transforms, which is to dispel the manifest clinging to form. Therefore, if not examined with wisdom, then like an illusion, these delightful forms and other phenomena are all appearances, and one should examine the meaning of emptiness in this way. From the perspective of the sutras, the meaning of emptiness is also taught, as it is said in the sutras, "Impermanent and meaningless," etc. What is meant by "said" is that whatever is impermanent is impermanent. Therefore, from the teachings on impermanence, one should ascertain the meaning of emptiness. In order to also show that nature from the perspective of scriptural authority, it is said, "As it is," etc. What is meant by "definitive meaning," etc., is easy to understand. What is meant by "different letters" is different sounds. What is meant by "same meaning" is that it teaches one meaning of emptiness in the manner shown earlier. What is meant by "cannot be fully proclaimed" is that it is not possible to proclaim the nature of the sutras. What is meant by "if one thinks about one thing" is to think about one thing that has the nature of form, etc. What is meant by "all of them become meditation" is that the meaning of all the sutras becomes meditation, that is, the meaning of emptiness becomes meditation, because the meaning of emptiness is the same everywhere. What is meant by "all the Buddhas teach many dharmas," etc., is that all the many dharmas taught by the Buddhas, the Bhagavat, teach the selflessness of all dharmas, that is, those who are wise in meaning, that is, those who know selflessness. What is meant by "having trained in this place" is to train in this place of selflessness through the gates of hearing, thinking, and meditating. What is meant by "Buddha's teachings are not difficult to find" is that the teachings of the Buddhas, the Bhagavat, such as strength and fearlessness, etc., are easily generated. From the perspective of other sutras, the nature of the sutras of provisional and definitive meaning is also shown, as it is said, "Thus," etc. What is meant by "extensive teaching" is also the nature of the sutras of provisional and definitive meaning. Thus, in the sutras, what is the sutra of provisional meaning? It is the sutra from which conventional truth is taught, this is the meaning of provisional.