Tibetan
ངས་ཏེ། དེ་ལ་བཤད་པ་དང་པོའི་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་བསམ་བརྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པས་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པས་ནི་གང་ཟག་བརྗོད་པའོ། །བར་གྱི་ཚིག་མི་མངོན་པར་བྱས་པའི་ཚིག་བསྡུ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་དེ་མི་མངོན་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །མདོའི་དོན་བཤད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་བྱེད་པ་པོའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །དོན་འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་བྱེད་པ་པོའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་བདག་ལ་སོགས་པ་བཀག་ནས་སེམས་ཁོ་ན་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །བློ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ། །བློ་ནི་འཕེལ་བྱའི་ཕྱིར། ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་གྲོས་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ། །མུ་སྟེགས་སྤོ་མཐོན་རི་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་པ་ཉིད་སྤོ་མཐོན་པོའི་རི་ཡིན་ལ། དེ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཅི་ལྟར་ཐོག་གིས་རི་བོ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་གི་རྡོ་རྗེས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་སྤོ་མཐོན་པོའི་རི་བོ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའོ། །གང་ལས་གསུངས་ཤེ་ན། །ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡོད་པ་བཅད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དགག་པའི་ཆེད་དུའོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཕུང་པོ་འདི་དོར་ནས་ཕུང་པོ་གཞན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་གང་ཟག་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ། རྒྱུན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ནོ། །ཕུང་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྐྱེན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་བཞིའོ། །རྡུལ་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བའི་དབྱིབས་སུ་གྱུར་པའོ། །གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བྱེད་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སེམས་ཙམ་དུ་ནི་ངས་བཤད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལས་གཞན་པའི་བྱེད་པ་པོ་གཞན་མེད་པས་སོ། །དེས་ན་མདོ་གཞན་དུ་ཡང་བྱེད་པ་པོ་གཞན་བཀག་པས་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དག་འདི་ནི་བྱེད་པ་པོ་གཞན་བཀག་པ་ཡིན་གྱི། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་བཀག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །འདིའི་དོན་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་མཁན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་མུ་སྟེགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་པ་ལས་སོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་བཞིན་རང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་མཐའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་མ་གཟིགས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱེད་པ་པོ་ནི་སེམས་ཙམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་དང་གཙོ་བོ་དག་ནི་ཕྱིས་འགེགས་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུན་ནི་སེམས་ལས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ན་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཁོ་ནའོ། །གཞན་རྣམས་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཁོངས་སུ་འདུས་པས་སོ། །ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་པས་སོ། །རྐྱེན་ཉིད་ཀྱང་སེམས་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བྱེད་པས་སོ། །རྡུལ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱོགས་ཆའི་དབྱེ་བས་བརྟགས་ན་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཁོ་ན་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིར་ཡང་དོན་དམ་པའི་སེམས་ནི་བྱེད་པ་པོར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་གང་ཟག་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཆེད་དུ་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་བདག་ལས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པས་སེམས་ཀྱང་མ་གྲུབ་པས་དེ་སྐད་དུ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ། མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕལ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། ཕལ་ཆེར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཟག་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གང་ཟག་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པས་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ལྟར་བརྗོད། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་བདག་གིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་དང་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཀྱང་མུ་སྟེགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་ཟག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རིགས་པས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དྲང་བའི་དོན་དུ་བསྟན་པ་མ་རྟོགས་ནས་དེ་དག་ནི་དོན་དམ་པ་ཉིད་དུ་བཏགས་པས་སོ། །ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ཀྱང་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པར་བསྟན་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གིས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལས་སོ། །གང་ཟག་ཕུང་པོ་སྨྲ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གྲངས་ཅན་ནི་གྲངས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཁ་ཏོན་བྱེད་པའོ། །འུག་ཕྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འུག་པའི་སློབ་མ་སྟེ་བྱེ་བྲག་པའོ། །གང་ཟག་དང་ཕུང་པོར་སྨྲ་བ་ནི་གང་ཟག་ཕུང་པོར་སྨྲ་བ་སྟེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་ལས་འདས་པ་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་དྲིས་ཤིག་དང་སྨྲའམ་སྟེ་སྨྲ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་གྲངས་ཅན་ལ་སོགས་པས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བརྗོད་ཅེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་གྲངས་ཅན་པ་རྣམས་སྐྱེས་བུ་དང་རང་བཞིན་དག་ཡོད་པ་ཉིད་ཁས་ལེན་ཅིང་ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྐལ་པ་ཆེན་པོའི་བར་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པ་འུག་ཕྲུག་པས་ཀྱང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་དང་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་བྱས་པའི་བུམ་ པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པའོ། །གོས་མེད་པས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་དང་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པའོ། །དེ་བཞིན་སྲོག་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། གཞན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁས་ལེན་པའོ། །གང་ཟག་དང་ཕུང་པོར་སྨྲ་བ་དག་གིས་ཅི་གང་ཟག་དང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པ་དང༌། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དག་ནི་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་ཁས་ལེན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལས་འདས་པ་ནི་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་དྲིས་ཤིག་ཅེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་མ་ཐག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ། །ཡོད་མེད་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཐའ་ལས་འདས་པའོ། །འཆི་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་འཆི་བ་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན་པས་ན་བསྟན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླང་བྱ་དང་དོར་བྱ་དག་བླང
Chinese
我来说，其中第一个“心”这个词，是说思维表达。第二个是说存在本身。第三个是说补特伽罗。中间的词“不显现词的词语集合”的意思是，“确定”这个词是不显现的词语。经部的意义解释说，是心的作者的特征。这个意义本身是心的作者的特征。因此等等，是因为遮止了我等之后，唯有心是作者的缘故。有智慧者是指菩萨们。智慧是为了增长的缘故，是指为了增长智慧的缘故。“摧毁外道高山”是指外道本身是高耸的山，摧毁它，就像冰雹摧毁山一样，世尊的语言金刚摧毁外道的高山。从哪里说的呢？《楞伽经》等所说，为了断除有，是为了遮止补特伽罗等存在的缘故。这个是指补特伽罗等等。补特伽罗是指舍弃这个蕴之后，取其他蕴的补特伽罗是存在的，这是分别说部等所说的。相续是指心的相续。蕴是指色和受等。缘是指因等四缘。微尘是指显现为蓝色等形状的。主物是指之后将要解释的自性。自在是指化现一切众生。因此才说了作者。作者这个词要和所有词连用。我说是唯心。因为没有其他的作者。因此在其他的经中也因为遮止了其他的作者，所以唯心等等的清净，这是遮止了其他的作者，但不是遮止了外境。
English
I say, the first word "mind" means to express thought. The second means to express existence itself. The third means to express the person. The meaning of the intermediate phrase "collection of words that are not manifest" is that the word "certainty" is a word that is not manifest. The meaning of the Sutra explains that it is the characteristic of the mind's agent. This meaning itself is the characteristic of the mind's agent. Therefore, and so on, is because after blocking myself and others, only the mind is the agent. Those with wisdom are the Bodhisattvas. Wisdom is for the sake of growth, which means for the sake of increasing wisdom. "Destroying the high mountain of heretics" means that the heretics themselves are a high mountain, and destroying it is like hail destroying a mountain. The Vajra of the Blessed One's speech destroys the high mountain of heretics. From where was it said? The *Laṅkāvatāra Sūtra* and others said that in order to cut off existence, it is for the sake of negating the existence of persons and so on. This refers to persons and so on. A person is one who abandons this aggregate and takes another aggregate. The Sautrāntikas and others say that such a person exists. Continuity refers to the continuity of mind. Aggregates refer to form, feeling, and so on. Condition refers to the four conditions, such as cause. Atoms refer to those that appear in the shape of blue and so on. Pradhāna refers to the nature that will be explained later. Īśvara refers to the one who emanates all beings. Therefore, the word agent is mentioned. The word agent should be used with all words. I say it is only mind. Because there is no other agent. Therefore, in other sutras as well, because other agents are blocked, the purity of mind-only and so on is that other agents are blocked, but it is not blocking external objects.
Chinese
哦。為了闡釋這個意義，是論師自己說的。那個「從那裡」，是指從分別說部和外道論典等等。「那些」，是指補特伽羅等等。「如實自己」，是指隨順宗派之後。「那些」，是指補特伽羅等等。那些佛陀薄伽梵們，沒有視其為作者，而是說世間的作者唯是心。「對此，補特伽羅和自在主等，後來會被遮破。常恆，因為與心相異而不可見，所以唯是心的自性。色蘊，如果沒有了識就不會顯現，所以唯是心的自性。其他的，都包含在心所生的範疇中。不相應行是假立的緣故。因緣也唯是心，因為以它的力量，能作善與不善業的安立。極微，如果以方分來分析，因為不合理，所以顯示唯是心是作者，這是總結語。這裡，勝義諦的心並非作者，然而，為了捨棄對補特伽羅等的顯著執著，所以才那樣說。否則，因為「非從我生」等等，心也不成立，那又如何說呢？「外道們的」，是就大多數而言而說的，大多數是他們宣說補特伽羅等等。否則，分別說部們也承許補特伽羅是作者，那又如何說「外道們的」呢？正因為如此，才說了「此法我也」等等。另一方面，「以一種方式」，是指為了顯示分別說部們和外道們相同，所以他們也是外道。因為沒有如實理解意義，所以說了「因為沒有如實理解意義」，因為補特伽羅等等沒有以理成立，沒有了解是引導的意義，所以將那些安立為勝義諦。唯是周遍作用者啊。
English
Oṃ. The phrase "in order to explain this meaning" is said by the author of the treatise himself. The phrase "from that" refers to the Vaibhāṣika and the scriptures of the Tīrthikas, and so on. The phrase "those" refers to persons, and so on. The phrase "exactly as it is by oneself" refers to following the tenets of a school. The phrase "those" refers to persons, and so on. Those Buddhas, the Bhagavat, did not see them as agents, but said that the agent of the world is mind-only. There, persons and the chief one will be refuted later. Continuity, because it is different from the mind and invisible, is only of the nature of mind. The aggregates of form, because they are invisible without consciousness, are only of the nature of mind. The others are included in the category of arising from the mind. Non-associated formations are merely imputed. Even the conditions are only mind, because by its power, the establishment of virtuous and non-virtuous actions is made. Even the atoms, if analyzed by divisions of directions, are shown to be only mind as the agent, because it is not reasonable. This is the concluding statement. Here, the ultimate mind is not the agent, but in order to abandon the manifest clinging to persons, and so on, it is said in that way. Otherwise, because of "not from self," and so on, even the mind is not established, so how could it be said? "Of the Tīrthikas" is said with regard to the majority, and mostly they teach persons, and so on. Otherwise, even the Vaibhāṣikas accept persons as the agent, so how could it be said "of the Tīrthikas"? For that very reason, it is said, "This Dharma, even I," and so on. In one way, it is to be shown that the Vaibhāṣikas and the Tīrthikas are the same, so they are also Tīrthikas. Because the meaning is not understood without distortion, it is said, "Because the meaning is not understood without distortion," because persons, and so on, are not established by reason, and not understanding that it is taught as provisional meaning, they are established as ultimately real. Only the pervasive agent.
Chinese
之所以这样说，是因为这些教派也和外道一样。 “确定地教导这个”的意思，就是用“外道们”这个词来表达的。 “如是说”的意思，出自《国王教诫宝鬘》。 “说人与蕴”等等，是为了表明这个与所有有相和不共的法。其中，数论派是念诵数论的论典的人。 “猫头鹰之子”是指猫头鹰的弟子，也就是胜论派。 “说人与蕴”是指说人与蕴的人，也就是分别说部等等。 询问他们以及世间人，超越了有和无，远离二边的真如，是存在还是不存在，他们会说吗？他们不会说的。 如果数论派等等为什么不说呢？因为数论派暂时承认神我和自性是存在的，并且承认地等等直到大劫都存在。因此，他们承认是世间人。猫头鹰之子也承认由一个或两个微尘等等次第形成的瓶子等等是存在或不存在的。 裸体派也承认一切都是一切的自性，以及一切都不是一切的自性。 同样，他们也承认生命是存在的，而其他的则是不存在的。 说人与蕴的人们，是承认人与蕴等等是存在的，而过去和未来是不存在的。 这样，认为超越了有和无，什么也不存在，然后才提问的。 “因此”的意思，是用刚刚讲过的理由。 “超越有无”是指超越了有和无的边。 “不死”是指涅槃是不死的。因为这是获得涅槃的方法，所以这个教法被称为“不死”。 “甚深”是因为外道们无法理解。 “教法”是指应取和应舍的
English
The reason for saying this is that these schools are the same as the heretics. The meaning of "definitely teaching this" is expressed by the word "heretics." The meaning of "as it is said" comes from the 'King's Admonition Jewel Garland.' "Speaking of person and aggregates," etc., is to show that this is the dharma that is uncommon with all that has characteristics. Among them, the Samkhya school is the one who recites the treatises of Samkhya. "Son of the Owl" refers to the disciple of the owl, that is, the Vaisheshika. "Speaking of person and aggregates" refers to those who speak of person and aggregates, that is, the Sarvastivadins, etc. Ask them and the worldly people, is the Suchness that transcends existence and non-existence, and is free from the two extremes, existent or non-existent, will they say it? They will not say it. If the Samkhya school, etc., why don't they say it? Because the Samkhya school temporarily admits that the self and nature exist, and admits that the earth, etc., exist until the great kalpa. Therefore, they admit that they are worldly people. The son of the owl also admits that the pot, etc., formed by the order of one or two atoms, etc., are existent or non-existent. The naked sect also admits that everything is the nature of everything, and that everything is not the nature of everything. Similarly, they also admit that life exists, while others do not exist. The people who speak of person and aggregates admit that person and aggregates, etc., exist, and that the past and future do not exist. In this way, thinking that what transcends existence and non-existence does not exist, and then asking. The meaning of "therefore" is with the reason just mentioned. "Transcending existence and non-existence" means transcending the extremes of existence and non-existence. "Immortal" means that Nirvana is immortal. Because this is the method to obtain Nirvana, this teaching is called "immortal." "Profound" is because the heretics cannot understand it. "Teaching" refers to what should be taken and what should be abandoned.