Tibetan
་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕུང་པོ་སྤངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ ཕུང་པོ་རྣམས་དོར་ནས་སོ། །ཞིར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཞུགས་པའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་ཟད་པ་རྣམས་ལའོ། །ཡོད་པ་ཉིད་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་བཞིན་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་བཞིན་དུའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བོ། །འདིའི་དོན་ནི་གལ་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཕུང་པོ་སྣང་བ་མེད་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཀྱང་ཁོ་བོས་ཀུན་རྫོབ་ཁས་བླང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ལ་ཕུང་པོ་རྣམས་རྒྱུན་ཆད་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བོ། །གཞན་ལ་རག་ལས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་རག་ལས་པས་སོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ལའོ། །གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཁོ་ན་དགག་པར་གྱིས་ཤིག་དང༌། ཁོ་བོ་ནི་ཀུན་རྫོབ་འཇིག་རྟེན་པ་ཁོ་ན་ལ་ཞུགས་པས་སོ། །ཁྱོད་ལ་འཇིག་རྟེན་མི་གནོད་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་སེམས་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་ཁྱོད་ལ་སྣང་བཞིན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཅི་ལྟར་བསྟན་ཞེས་འཇིག་རྟེན་པའི་གནོད་པ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ན་ཞེས་པའོ། །དེས་ན་ཁྱོད་དང་འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་རྩོད་ཀྱིས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་གནོད་པ་ཡོད་པས་ཀུན་རྫོབ་འགོག་ན་ཁྱོད་དང་འཇིག་རྟེན་དག་ཀུན་རྫོབ་དགག་པའི་དོན་དུ་རྩོད་པར་གྱིས་ཤིག་དང་ཞེས་པའོ། །ཕྱི་ནས་སྟོབས་ལྡན་བདག་གིས་བརྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པོ་དག་རྩོད་པ་ལས་ན་གང་རྒྱལ་ བ་དེ་ལ་བདག་གིས་བརྟེན་པར་བྱ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་གནོད་པ་ཡོད་པས་འཇིག་རྟེན་རྒྱལ་བར་གྱུར་ན་འཇིག་རྟེན་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ལྡོག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་འཇིག་རྟེན་ལ་ལྟོས་པའི་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྤྲོས་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཞེས་པའོ། །ལྷག་མ་གོ་སླའོ། །ད་ནི་ལུང་གི་གནོད་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདིར་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཙམ་དུ་སྨྲས་པས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུ་མ་པས་སོ། །ལུང་གི་གནོད་པས་འཇིགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ལུང་གི་གནོད་པས་འཇིགས་ནས་སོ། །ལུང་གི་གནོད་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལུང་གི་གནོད་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཅོ་འདྲི་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་ལན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་གི་ནོར་བུ་ཨནད་རྙིལ་ལས་སྦྱར་བའི་མདོ་སྡེའི་ས་གཞི་བསྟར་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་ལ། གསུང་ནི་དག་སྟེ་དེ་ཉིད་ནོར་བུ་ཨནད་རྙིལ་ཡིན་ལ། དེས་གང་སྦྱར་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་ས་གཞི་བསྟར་བ་དེ་ལའོ། །དཔེར་ན་ཁང་པ་འགའ་ཞིག་གི་གཞི་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བྱ་བའི་དོན་དུ་ནོར་བུ་ཨནད་རྙིལ་ལས་ས་གཞི་ལེགས་པར་བསྟར་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་ཉིད་ནོར་བུ་ཨནད་རྙིལ་ཡིན་ལ། དེས་སྦྱར་བའི་མདོ་སྡེ་ནི་ས་གཞི་བསྟར་བའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་ཆུའི་རྣམ་པར་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོར་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཆུའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བར་འཁྲུལ་བ་ཡིན་ལ། དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བཻ་ཌཱུཪྻའི་རང་བཞིན་གྱིས་གཞི་བསྟར་བ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་ཆུ་རུ་འཁྲུལ་པ་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཙམ་པ་རྣམས་ལ་མདོ་སྡེ་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་ཆུར་འཁྲུལ་པ་དང་ མཚུངས་པའི་འཁྲུལ་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད
Chinese
为了要阐述，说了“如何”等。所谓“舍弃蕴”，就是舍弃色等诸蕴。所谓“进入寂灭”，就是进入无余涅槃。所谓“对阿罗汉们”，就是对诸漏已尽者。所谓“并非存在”，是世俗谛。所谓“如果那样”，是如阿罗汉们一样。所谓“同样”，是如阿罗汉们一样。所谓“此”，是世俗谛。此意是说，如果像阿罗汉一样，世间人也看不到蕴，那么那时即使追随世间人，我也不应承认世俗谛。为了由论典阐述它，说了“阿罗汉”等。所谓“在一切自体中，世俗谛并非存在”，是对无余涅槃者而言，因为诸蕴已经断灭。所谓“同样”的解释是，应如阿罗汉等的蕴等一样。所谓“这些”，是世俗谛。所谓“仅仅依赖于他者”，是依赖于世间。所谓“谁”，是世间人。所谓“仅仅对于他”，是对世间人而言。所谓“不依赖于他者”，是对非世间人而言。为了阐述“不依赖于他者”的意义，说了“如果对你”等。这个世俗谛，你只是否定世间即可，因为我只安住于世俗的世间。如果世间不损害你，所谓“如果世间不损害你”，是说如果对唯识宗的你说，如何证明显现之法并非存在，即世间的损害不会存在。因此说了“那么你和世间在此争论吧”。如果因为世间的损害而遮止世俗谛，那么你和世间为了遮止世俗谛而争论吧。所谓“之后我将依赖有力量者”，是指如果二者争论，我将依赖于胜利者。
English
In order to explain, it is said, "How" and so on. The so-called "abandoning aggregates" means abandoning the aggregates such as form. The so-called "entering into peace" means entering into nirvana without remainder. The so-called "to the Arhats" means to those who have exhausted the outflows. The so-called "not existing" is conventional truth. The so-called "if so" is like the Arhats. The so-called "similarly" is like the Arhats. The so-called "this" is conventional truth. The meaning of this is that if, like the Arhats, worldly people also do not see the aggregates, then even if following worldly people, I should not acknowledge conventional truth. In order to explain it by the commentary, it is said, "Arhat" and so on. The so-called "in all self-nature, conventional truth does not exist" is for those who have attained nirvana without remainder, because the aggregates have been cut off. The explanation of "similarly" is that it should be done like the aggregates of the Arhats and so on. The so-called "these" are conventional truth. The so-called "merely dependent on others" is dependent on the world. The so-called "who" is worldly people. The so-called "only for him" is for worldly people. The so-called "not dependent on others" is for non-worldly people. In order to explain the meaning of "not dependent on others," it is said, "If to you" and so on. This conventional truth, you only need to negate the world, because I only abide in the conventional world. If the world does not harm you, the so-called "if the world does not harm you" means that if to you, who speak of mind-only, how can you prove that the appearing dharmas do not exist, that is, the harm of the world will not exist. Therefore, it is said, "Then you and the world argue here." If conventional truth is prevented because of the harm of the world, then you and the world should argue to prevent conventional truth. The so-called "afterwards I will rely on the powerful one" means that if the two argue, I will rely on the victor.
Chinese
因为有世间的损害，如果世间获得胜利，就应当只依赖世间，这是它的意思。为了通过注释来阐述它，说了“我们”等等。为了遣除世间的世俗，是指那些依赖于世间的知识和所知等具有相状的戏论。为了遣除它，即为了显现空性之义。其余部分容易理解。现在为了阐述经文的损害，说了“在此所说”等等。“所说”是指唯识宗所说。“你”是指中观宗。“因经文的损害而恐惧”是指因将要阐述的经文的损害而恐惧。为了阐述经文的损害，说了“如是说”等等。“彼”是指菩萨。说“应当说”等等，是为了避免经文的损害，通过提问在前的方式来显示答案。所谓“安立善逝之语的摩尼宝因陀罗尼罗的经部地基”，是指善逝，即佛陀薄伽梵。语是清净的，它本身就是摩尼宝因陀罗尼罗。它所安立的是经部的地基。例如，为了使某些房屋的地基特别，用摩尼宝因陀罗尼罗来很好地安立地基，同样，在这里，薄伽梵的语本身就是摩尼宝因陀罗尼罗，它所安立的经部就是地基。所谓“识以实有论者的水的形象完全转变”，是指凡是说识是实有的，那本身就是错误地认为完全变成了水的形象。它存在于何处，就称它为什么。就像用毗琉璃的自性来安立地基，世间人会产生误认为是水一样，唯识宗的人也会在经部中产生误认为识是以实有的自性所说的水的错觉，产生相似的错觉，这就是它的意思。它的自性的差别
English
Because there is harm from the world, if the world gains victory, then one should rely only on the world, that is its meaning. In order to explain it through commentary, it says "we" etc. In order to dispel the worldly conventional, it refers to the elaborations that have characteristics such as knowledge and objects of knowledge that rely on the world. In order to dispel it, that is, in order to manifest the meaning of emptiness. The rest is easy to understand. Now, in order to explain the harm of the scriptures, it says "Here it is said" etc. "Said" refers to what is said by the Mind-Only school. "You" refers to the Madhyamaka school. "Fearing the harm of the scriptures" refers to fearing the harm of the scriptures that will be explained. In order to explain the harm of the scriptures, it says "As it is said" etc. "That" refers to the Bodhisattva. Saying "It should be said" etc., is in order to avoid the harm of the scriptures, to show the answer through the way of asking questions in advance. The so-called "Establishing the Sutra ground of the Mani jewel Indra Nila of the speech of the Sugata", refers to the Sugata, that is, the Buddha Bhagavan. Speech is pure, it itself is the Mani jewel Indra Nila. What it establishes is the ground of the Sutra. For example, in order to make the foundation of some houses special, the foundation is well established with the Mani jewel Indra Nila, similarly, here, the speech of the Bhagavan itself is the Mani jewel Indra Nila, and the Sutra that it establishes is the ground. The so-called "consciousness completely transformed into the form of water by the proponents of reality", refers to whoever says that consciousness is real, that itself is mistakenly thought to be completely transformed into the form of water. Wherever it exists, it is called that. Just as when the foundation is established with the nature of beryl, worldly people will have the illusion that it is water, similarly, the Mind-Only people will also have the illusion in the Sutras that consciousness is said to be of the nature of reality, and a similar illusion arises, that is its meaning. The difference of its nature