Tibetan
བརྒྱད་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནད་དེ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་རྟག་ཏུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་སྐྱོན་བསྟན་ནས། །ཀུན་རྫོབ་ལ་དོན་དམ་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པའི་སྐྱོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་དེ་ལ་དོན་དམ་དུ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གིས་ཀུན་རྫོབ་ལ་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོག་པ་དེ་ནོར་བའི་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོག་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མི་སྡུག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མི་སྡུག་པ་སྟེ་མི་གཙང་བའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་ལ་སྡུག་པ་སྟེ། གཙང་བ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བདེ་བའོ་ཞེས་སྨྲ་ བ་དང། བདག་མེད་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བདག་གོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དང༌། མི་རྟག་པའི་ཆོས་ལ་རྟག་པའོ་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་དགའ་སྟེ་མཚན་མར་གང་གནས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དེ་ལྟར་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགའ་བ་དེ་ནི་མཚན་མ་ལ་གནས་པའོ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ལ་གཤེ་བས་འབྲས་བུ་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་ལ་དགའ་བའོ། །བདེ་གཤེགས་གསུང་ནི་ཐོབ་འགྱུར་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དངོས་པོ་རང་བཞིན་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པར་གསུངས་པ་ཐོས་པར་གྱུར་ན་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་འཇིགས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་སྤོང་བར་བྱེད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཇི་བཞིན་མི་རྟོག་པ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་མ་རྟོགས་པས་ཆད་པའི་དོན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཚུལ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སྒོ་ནས་ཏེ། ཐབས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བདེ་བ་ཚོལ་བགྱིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱིའོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་བསྟན་ནས། བསྟན་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་བློ་གྲོས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ཕན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མ་ལོག་བློ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་དབྱེ་བ་ཤེས་པས་སོ། །ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་དབེན་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་ལན་ནི། མཚན་མས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཐོས་ནས་ཞེས་གང་བསྟན་པ་ལ་དགའ་བ་སྐྱེ་བ་དེ་དག་བསམས་པ་དང་བསྒོམས་པའི་སྒོ་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་གཟིགས་པའོ། །དབང་པོའི་གྲོང་ནི་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོའི་ཚོགས་སོ། །མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཀུན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རང་བཞིན་མེད་པར་གཟིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་བསྟན་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་བསྟན་པ་ནི་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདིར་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡི་གེ་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅན་རྟོགས་པའི་ཆོས་སོ། །ཉན་པ་གང་དང་སྟོན་པ་གང། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་ལ་ཉན་པ་དང༌། སྟོན་པ་དག་མི་སྲིད་པས་སོ། །བརྗོད་དུ་མེད་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པས། །འོན་ཀྱང་ཉན་ཅིང་སྟོན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བློས་སྒྲ་བཏགས་ནས་ཉན་པ་དང་སྟོན་པར་མཛད་པའོ། །ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ་ཁོ་ན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཁོ་ན་ལ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་རྗོད་པ་པོ་དང་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་མེད་པས་སོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་བའི་ཤེས་རབ་ལས་སོ། །ཐ་སྙད་ལ་ནི་མ་བརྟེན་པར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པ་དང༌། ཤེས་བྱ་དང༌། རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཁས་མ་བླངས་ན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟོན་པར་མི་ནུས་པས། མ་བསྟན་ན་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་ནུས་ལ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་ན་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ལ། དེས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཡིན་པར་ངེས་པས་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཀུན་རྫོ
Chinese
彼等八者，乃是疾病，由生起贪欲与嗔恨之门，是地狱等痛苦之因。彼等恒常对众生造成损害。如是显示六道之过患后，为显示于世俗谛执为胜义谛之颠倒过患，故说“于世俗谛说为胜义”等。何者于世俗谛，执为胜义谛之自性，当知彼乃具足错谬之智慧。为显示颠倒执著之体性，故说“不净”等。于不净之事物，说为净；于痛苦之事物，说为安乐；于无我之自性，说为我；于无常之法，说为常。如是“喜乐，安住于相”，意为若于彼等安乐等执著，即是安住于相。为显示彼等以恶语毁谤正法，故将生于恶趣之果报，故说“彼等”等。所谓“彼等”，即是喜乐于相者。“如来语若得闻”，意为若听闻世尊如来说诸法无自性，无生，则将畏惧无自性，舍弃佛语。为何如此？因“不如实思”，即未如实了知空性，于本初无生之义，未解其义，故于心中理解为断灭之义。所谓“非理”，即由颠倒之门，亦即非方便之义。所谓“求乐”，乃是增上生与决定胜之体性。如是显示世俗谛后，为由显示以不颠倒之智慧，如实了知正法者之果报之门，以显示胜义谛，故说“利益世间”等。所谓“不颠倒慧”，即是了知世俗谛与胜义谛之差别。
English
Those eight are diseases, and through the gate of generating desire and hatred, they are the cause of suffering such as hell. They constantly harm sentient beings. Having shown the faults of the six realms in this way, in order to show the inverted fault of grasping the conventional truth as the ultimate truth, it is said, "To speak of the conventional as the ultimate." Whoever grasps the nature of the conventional truth as the ultimate truth should be known to possess erroneous wisdom. In order to show the nature of inverted grasping, it is said, "Impure," etc. To speak of what is impure as pure; to speak of what is suffering as happiness; to speak of what is without self as self; to speak of what is impermanent as permanent. Thus, "Joyful, abiding in signs," means that whoever is attached to happiness, etc., is abiding in signs. In order to show that they revile the Dharma with evil words, and thus will be born in the lower realms as a result, it is said, "Those," etc. "Those" refers to those who delight in signs. "If the words of the Tathagata are heard," means that if one hears the Blessed One Buddha say that phenomena are without self-nature and without arising, then one will fear selflessness and abandon the words of the Buddha. Why is this so? Because "not truly thinking," that is, not truly understanding emptiness, not understanding the meaning of being unborn from the beginning, one understands it in one's heart as the meaning of annihilation. "Improper" means through the gate of inversion, that is, the meaning of non-skillful means. "Seeking happiness" is the nature of higher realms and definite goodness. Having shown the conventional truth in this way, in order to show the ultimate truth through the gate of showing the result of those who truly understand the Dharma with non-inverted wisdom, it is said, "Benefiting the world," etc. "Non-inverted wisdom" is the knowledge of the difference between the conventional truth and the ultimate truth.
Chinese
是故。所谓“此一切法，自性空”，即是说此一切法皆无自性。为何如此说？对此的回答是：因为是空性的缘故。所说的“以空性为相”，意思是无因。所谓“胜义谛”，是指与无自性之因分离，不可言说者，即是胜义谛。听闻此等道理后，对所开示的内容生起欢喜者，通过思维和修习，将获得无上菩提。所谓“如是”，是指照见自性为空。所谓“诸根之城”，是指诸根的集合。为了显示结尾，所以说了“一切”等，意思是说，如实照见一切事物皆无自性。如是显示了世俗谛和胜义谛的差别后，为了显示开示世俗谛是方便，所以说了“于此世俗”等。所谓“无文字”，是指远离一切言说。所谓“法”，是指证悟空性的法。所谓“谁听闻，谁宣说”，是指对于超越一切言说者，听闻和宣说皆不可能。所谓“于不可说立名言，然则听闻且宣说”，是指虽然胜义谛不可言说，但以心识于自性空性的空性上假立名言，从而进行听闻和宣说。所谓“唯于世俗谛”，是指唯于世俗谛，否则，由于无有言说者和所说等戏论之故。所谓“论中”，是指《中观根本慧论》中。所谓“不依世俗”，是指如果不接受世间人的知识、所知、能说、所说之相的戏论，则无法开示胜义谛。如果不开示，则无法领悟；如果不能领悟胜义谛，则无法获得涅槃之城。因此，确定这是获得涅槃的方法，所以如实安住于世俗
English
Therefore. The saying, "All these dharmas are empty of self-nature," means that all these dharmas are without self-nature. Why is this said? The answer to this is: because it is emptiness. The saying "with emptiness as its characteristic" means without cause. The so-called "ultimate truth" refers to that which is separated from the cause of selflessness and is inexpressible, which is the ultimate truth. After hearing such teachings, those who develop joy in what is taught will attain unsurpassed Bodhi through reflection and meditation. The saying "Thus" means seeing self-nature as empty. The so-called "city of the senses" refers to the collection of the senses. In order to show the conclusion, it is said "everything" etc., meaning that one sees that all things are without self-nature as they are. Having thus shown the difference between conventional truth and ultimate truth, in order to show that teaching conventional truth is a means, it is said "in this conventional" etc. The so-called "without letters" refers to being free from all expression. The so-called "dharma" refers to the dharma of realizing emptiness. The saying "Who hears and who speaks" means that for those who have transcended all expression, hearing and speaking are impossible. The saying "Imposing words on the unspeakable, yet hearing and speaking" means that although the ultimate truth is inexpressible, one mentally imposes words on emptiness, which is empty of self-nature, and thereby engages in hearing and speaking. The saying "Only in conventional truth" means only in conventional truth, otherwise, there would be no elaborations such as speaker and spoken. The saying "In the treatise" refers to the Root Wisdom Treatise. The saying "Without relying on the conventional" means that if one does not accept the elaborations of the characteristics of worldly knowledge, objects of knowledge, the speaker, and the spoken, one cannot teach the ultimate truth. If it is not taught, it cannot be understood; if the ultimate truth is not understood, one cannot attain the city of Nirvana. Therefore, it is certain that this is the method for attaining Nirvana, so one abides in conventional truth as it is.