Tibetan
མཐོང་བས་འདས་པ་དང༌། གང་ཡང་གདུལ་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར་བས་ད་ལྟར་བ་དང༌། །གང་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་མ་གྱུར་པས་ཚོགས་བསགས་པ་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་མ་འོངས་པ་དེ་རྣམས་ལ་བདག་གིས་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པས་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཡང་དེའི་ཆེད་དུ་སྐུ་གཟུགས་དང༌། མཆོད་རྟེན་དང༌། ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་མཆོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ནི་མཆོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་བསམ་པ་བླ་ན་ཡོད་པའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པ་ནི་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་སྟེ། དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་བསམ་པའོ། །ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་བསམ་པ་ནི་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མཐོ་བ་དང༌། དམའ་བ་དང༌། འབུར་བ་དང༌། ཚེར་ མ་དང། གྱོ་དུམ་དང༌། བོང་པ་དང༌། གཅན་གཟན་དང༌། རྐུན་མ་དང༌། མུ་གེ་དང༌། ཆུ་དང༌། ནད་ཀྱི་གནོད་པ་དང་བྲལ་བ། མཉམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལག་པའི་མཐིལ་དང་འདྲ་བ། རས་བལ་གྱི་འདའ་བ་ལྟར་འཇམ་པ། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ། ངན་སོང་གི་གཡང་ས་དང་བྲལ་བ། ཤེལ་དང༌། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་དང༌། བཻ་ཌཱུ་ཪྻ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་བསམ་པའོ། །སེམས་ཅན་བདེ་བར་བྱ་བའི་བསམ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་ཁམས་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། སྐྱེ་གནས་དང༌། ཇི་སྙེད་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་སུ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ངན་སོང་དུ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ལྷ་དང་མིའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་བདེ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་དང༌། ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་ནད་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཉེ་བར་མཁོ་བ་གང་དང་གང་གིས་དེ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟ་བུར་བདེ་བའི་ཉེ་བར་མཁོ་བ་མངོན་པར་འདོད་པ་དེ་དང་དེ་རྣམས་བདག་གི་བདེ་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་འབྱུང་བ་དང༌། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་ལྟར་དེ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱས་ནས་ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྫོགས་པའི་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པའོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་ཟླ་བ་ཚེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེས་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་འཕེལ་བར་བྱེད་པས་སོ། །ཁྱད་པར་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ལྷག་པར་རྟོགས་པའི་བསམ་པ་ཡིན་པས་ན་ལྷག་པའི་བསམ་པའོ། །དེས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསུམ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་དེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སྦྱོར་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སྔར་སྦྱོར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྗེས་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་སེམས་སྐྱེ་བར་བརྗོད་ལ། འདིར་བཤད་པའི་དུས་སུ་སྦྱོར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྔར་ལྷག་ པའི་བསམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཅིའི་ཕྱིར་བརྗོད་ཅེ་ན། དེ་ལ་ལན་ནི་གཉིས་ཀ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡོད་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་བ་ལ་ཡང་སྦྱོར་བ་ཡོད་ལ། སྦྱོར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་ཡང་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡོད་པས་སོ། །དེས་ན་སྔར་དང་ཕྱིས་མི་འདྲ་བར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསུམ་པོ་དེ་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང༌། ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་པས་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའོ། །ཐར་པ་ནི་འདིར་བྲལ་བའི་ཁྱད་པར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་དང་ཆ་མཐུན་པ་ནི་ཐར་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གསུམ་པོ་དེ་ལ་ལས་དང་པོ་པའི་ས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། སའི་སྒྲས་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྟོན་ལ། དེས་ན་ལས་དང་པོ་པ་ཐོག་མར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་གསུམ་མོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། འདིའི་གནས་སྐབས་ན་ཐར་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ཡོད་པས་ན་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་བདེན་པ་མཐོང་བ་དང༌། དེའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བའི་རྒྱུ་རུང་བ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ན་ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ལས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་གང་ཞེ་ན། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། དབང་པོ་སྦས་པའི་སྒོ་ཉིད་དང༌། ཁ་ཟས་ཚོད་ཤེས་པ་དང༌། ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང་ཆ་སྨད་ལ་གཉིད་མི་ལོག་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལ་རྨ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དེ་ལས་འདས་པ་ལ་ལྟོས་པའི་སྲེད་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་སྲེད་པ་དང༌། ད་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སྲེད་པ་ཁྱད་པར་གྱིས་འབིགས་པར་མི་ནུས་པས་རྨ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། ལྟུང་བ་ཀུན་ཏུ་མི་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་མ་ཉམས་པའོ། །བསླབ་པ་གཅིག་ཀྱང་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་དམའ་བའོ། །མི་དགེ་བ་དང་མ་འདྲེས་པས་མ་འདྲེས་པའོ། །སྲིད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་མ་བསྡོས་པས་མ་སྦགས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའོ། །དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས། ལུས་དང་ངག་ལས་ཡིད་ལས་སྡོམ་པ་གང༌། །མདོར་ན་འདིར་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་པར་གསུངས། །འདི་ལ་གནས་པའི་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །བསམ་པའི་ཁྱད་པར་འབྲས་བུ་བཅས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་སུ་བསྟན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཉེ་བར་གནོད་པའི་གཉེན་པོར་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་སྦས་པའི་སྒོ་ཉིད་བསྟན་ནོ། །རྟེན་ལས་སུ་མི་རུང་བའི་གཉེན་པོར་ཟས་ཚོད་ཟིན་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟར་ཟས་ཉུང་བར་ཟོས་ན་རྟེན་ཉམ་ཆུང་བས་སྤྲོ་བ་མེད་པ་དང༌། ཟས་ལྷག་པར་ཟོས་ན་གཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་རྟེན་ལས་སུ་མི་རུང་བ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་རྟེན་ལས་སུ་མི་རུང་བའི་གནོད་པའི་གཉེན་པོ་ཟས་ཚོད་ཟིན་པར་བསྟན་ཏོ། །མངོན་པར་མི་བརྩོན་པའི་གཉེན་པོར་ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་ཆ་སྨད་ལ་གཉིད་མི་ལོག་པར་བསྟན་ནོ། །འགྱོད་པའི་ཉེ་བར་གནོད་པའི་གཉེན་པོར་ཤེས་བཞིན་ལ་གནས་པར་བསྟན་ནོ། །དེ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམས་ལ། གཉིས་པ་ན་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ། གསུམ་པ་ན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའོ།། དེ་ཡང་དྲན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཉེ་བར་གནས་པས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའམ། ཡང་ན་འདིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །དེ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་རྣམ་གཞག་ལྔ་སྟེ། དམིགས་པ་དང༌། ངོ་བོ་དང༌། གྲོགས་དང༌། བསྒོམ་པ་དང༌། བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་ནི་ལུས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སེམས་དང་ཆོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དམིགས་པའི་རྣམ་གཞག་བཞི་ཡིན་ཞེ་ན། ལན་ནི་བྱིས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་བདག་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཀྱི་རྟེན་ལ་བརྟེན་ནས་ བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཀུན་
Chinese
對於以見而逝者，以及任何應被調伏者將見之故為現在者，以及任何尚未現證菩提，積聚資糧者速疾現證菩提之未來者，我以無上供養而供養之。又為彼之故，身像與佛塔，以及虛空亦應供養，如是思惟乃是圓滿供養之無上意樂。無上者，謂圓滿成辦菩提心及布施等十度波羅蜜多，是為成辦之供養，乃是圓滿成辦彼之意樂。清淨剎土之意樂者，謂我之佛剎，願離高下、凸凹、荊棘、瓦礫、礫石、猛獸、盜賊、饑饉、水、疾病之損害，平等清淨如掌心，柔軟如棉花之觸感，具足如意樹等，遠離惡趣之懸崖，成為琉璃、因陀羅尼羅、吠琉璃等之自性，如是思惟之意樂。利益有情之意樂者，謂於彼佛剎中，所有界、生趣、生處，以及所有有情之類別，縱然已墮惡趣，亦願成辦天與人之殊勝，恆常不斷之安樂，如是思惟，以及願離身心之疾病，以及任何所需之資具，彼等如是希求安樂之資具，願由我安樂之業果所生，以及願隨順圓滿菩提之資糧，以及如是令彼等堪為佛法之法器後，如其意中所欲，願成辦具足圓滿無上佛法，如是思惟之意樂。與增上意樂相伴者，如新月一般，以其能增長善根之故。以能特別了悟之故，是為了悟之增上意樂，故名增上意樂。因此，從般若波羅蜜多生起心。
English
I offer the unsurpassed offerings to those who have passed away by seeing, and to those who are to be tamed and will be seen, thus being present, and to those who have not yet attained perfect enlightenment, and who accumulate merit and will quickly attain perfect enlightenment, thus being future. Furthermore, for the sake of those, I think that I should also offer to the body images, stupas, and the sky, which is the supreme intention to complete the offerings. The unsurpassed is the accomplishment of the ten perfections, such as the mind of enlightenment and generosity, which is the offering of accomplishment, which is the intention to complete it. The intention to purify the field is that my Buddha field is free from the harm of high and low, convex and concave, thorns, rubble, pebbles, wild animals, thieves, famine, water, and disease, equal and pure like the palm of the hand, soft like the touch of cotton, endowed with wish-fulfilling trees and so on, far from the abyss of evil destinies, and becomes the nature of crystal, indranila, and vaidurya, and so on, is the intention of thinking like this. The intention to make sentient beings happy is that in that Buddha field, all realms, migrations, birthplaces, and all categories of sentient beings, even if they have already fallen into evil destinies, may they become the supreme happiness of gods and humans, and the constant and uninterrupted happiness, and may they be free from diseases of body and mind, and whatever necessities are needed, may those who desire such happiness arise from the ripening of my happy deeds, and may they be in accordance with the accumulation of perfect enlightenment, and thus, after making them suitable vessels for the Buddha's teachings, according to their wishes, may they be endowed with the perfect and unsurpassed Buddha's teachings, is the intention of thinking like this. Being together with the superior intention is like the waxing moon, because it increases the roots of virtue. Because it is a superior intention to realize in particular, it is called the superior intention. Therefore, the mind arises from the Prajnaparamita.
Chinese
在第三种发心的情况下，从“应当修持三十七道品”到“应当修持十八不共佛法”之间这样宣说了。因此，与增上意乐相结合的菩提心，也成为加行。如果说先前是与加行相结合，之后才生起与增上意乐相结合的心，那么在此处所说的时机，为何要说与加行相结合之前，是与增上意乐相结合呢？对此的回答是为了表明两者都存在于两者之中。就像这样，与增上意乐相结合的心中也有加行，与加行相结合的心中也有增上意乐。因此，这是为了表明先前和之后的不同。这三种发心是听闻和思惟所生智慧的阶段，并且与解脱分相应的信心、精进、正念、禅定和智慧平等相应，因此是与解脱分相应的善根。解脱在此是指分离的差别，即与烦恼障和所知障分离。与之分相应的，意思是与解脱相顺应。这三者也被称为初业地，地的词语表示特殊的智慧。因此，初业者最初进入者的三种智慧是这个词的含义。也被称为资粮道，因为在此阶段存在着获得解脱的戒律等资粮，所以是资粮道。就像这样，因为圆满了戒律等，通过温暖等次第，在自己的相续中见到真谛，并且获得了断除其障碍的堪能性，所以戒律等被称为资粮道。因此，在《俱舍论》中说，什么是资粮道呢？是异生戒、守护根门、饮食知量、夜晚的上半夜和下半夜不睡眠、安住于正知。因为这样宣说了。因此，与无垢等功德相应的完全清净的……
English
In the case of the third generation of mind, it is stated from "one should meditate on the thirty-seven factors of enlightenment" to "one should meditate on the eighteen unshared qualities of the Buddha." Therefore, the mind of enlightenment combined with higher intention also becomes an application. If it is said that previously it was combined with application, and then the mind combined with higher intention arises, then why is it said here that before being combined with application, it was combined with higher intention? The answer to this is to show that both exist in both. Just like this, there is also application in what is combined with higher intention, and there is also higher intention in what is combined with application. Therefore, this is to show the difference between before and after. These three generations of mind are the stages of wisdom arising from hearing and thinking, and are equally endowed with faith, diligence, mindfulness, samadhi, and wisdom corresponding to the part of liberation, therefore they are the roots of virtue corresponding to the part of liberation. Liberation here refers to the distinction of separation, that is, separation from afflictive and cognitive obscurations. Being in accordance with it means being in accordance with liberation. These three are also called the ground of the first action, and the word ground indicates special wisdom. Therefore, the three wisdoms of the first entrants are the meaning of this word. It is also called the path of accumulation, because at this stage there is an accumulation of discipline and so on that leads to liberation, so it is the path of accumulation. Just like this, because of the completion of discipline and so on, through the gradual stages of warmth and so on, one sees the truth in one's own continuum, and obtains the ability to abandon its obscurations, so discipline and so on are called the path of accumulation. Therefore, in the Abhidharmakosha, it is said, what is the path of accumulation? It is the discipline of ordinary beings, guarding the doors of the senses, knowing the measure of food, not sleeping in the upper and lower parts of the night, and abiding in mindfulness. Because it is stated in this way. Therefore, completely pure with the qualities of being without blemish and so on...
Chinese
其戒律是各自个体的戒律。由于不能以贪恋超越它的欲望，以及对未来感到快乐的欲望，和对现在执着的欲望来区分，所以是无损的戒律。 由于不实行一切堕落，所以是不退转的。由于没有破任何一条学处，所以是不卑下的。由于不与不善混合，所以是不混杂的。由于没有为了世间的享受而完全承诺，所以是不染污的。具有如此的戒律，是被道的集合所包含的。对此，导师勇士说：身语意之所防护，总而言之即是戒。安住于此利有情，殊胜发心具果报。如是说。此示戒律为菩提之资粮。为了对治分别念的逼近损害，指示了隐藏眼等感官的门。为了对治不适用的所依，就是饮食知量。如此，如果少食，则所依衰弱而无生气；如果多食，则睡眠等过失普遍实行，则所依不适用。因此，为了对治所依不适用的损害，指示了饮食知量。为了对治不精进，指示了夜晚的上半夜和下半夜不睡觉。为了对治后悔的逼近损害，指示了安住于正知。对此，在最初生起心时，修习念住，第二修习正断，第三是神足。也就是以忆念的力量安住，所以是念住，或者以此忆念安住，所以是念住。对此，念住有五种 享受安乐等，并被贪欲等法所遍及。