Tibetan
མས་སུ་མྱོང་བའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ལ་བག་ཆགས་ཞེས་བྱ་བའི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཉིད་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་དེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ས་ བོན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མི་རིགས་པས་སོ། །དེ་རྣམས་རྟག་པའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་རྣམས་དང་སྐྱེ་བ་འགག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལྟར་ཡོད་པར་ཅིས་གྲུབ་ཅེ་ན། དེ་ལ་ལན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པར་མ་གྱུར་ན་གཉིད་སྟུག་པོ་ལོག་པའི་སད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། གཉིད་སྟུག་པོ་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་ན་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚོགས་དྲུག་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ལས་སད་པའི་དུས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནད་དུ་དྲག་པོ་བསྣུན་པ་དང༌། བརྒྱལ་བ་ལས་ལངས་པའི་དུས་དང་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་པའི་ཚེ་གལ་ཏེ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་འདོད་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། དེས་ན་གང་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཅི་ལྟར་རྒྱ་མཚོའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་ལས་རྦ་རླབས་ཏེ་ཆུ་རླབས་ཡོངས་སུ་རྒྱུག་པ་སྟེ། ཕན་ཚུན་འགྲོ་བར་རྟོགས་པ་སྟེ་ངེས་པའོ། །རྦ་རླབས་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གཉིད་ལོག་པ་ལྟ་བུའི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རླུང་མེད་པའི་དུས་ན་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཉིད་ལོག་པ་ལྟ་བུའོ། །ཁྱད་པར་གཞན་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འགྲན་པའི་སྒོ་ནས་བདག་གི་ལུས་རྙེད་པ་ལྟར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིས་ལང་བཞིན་དུ་ཁོ་བོ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་ལང་སྙམ་དུ་འགྲན་པ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་བདག་གི་ལུས་རྙེད་བ་ལྟར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྙེད་ཅེ་ན། རླུང་ཙམ་གྱི་རྐྱེན་ཉེ་བར་ལྷགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་རླུང་དང་ཕྲད་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆུའི་ཡན་ལག་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བས་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་སོ། །འདིར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། གཉིད་ལོག་པ་ལྟ་བུ་ནི་བག་ཆགས་ཡིན་ཞིང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རྐྱེན་ནི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། འབྲས་བུར་ གྱུར་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཆུ་རླབས་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དཔེ་བསྟན་ནས་དོན་དང་སྦྱར་བའི་ཕྱིར། འདིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་དུས་ན་ཡང་ངོ༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་བརྒྱུད་པའོ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བ་འདི་ནི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་ལ། དེའི་བག་ཆགས་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་ནུས་པའི་ཁྱར་པར་རོ། །དེ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལས་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འགག་བཞིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བའོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པས་གང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་གང་གཞག་པ་དེ་ལས་སོ། །དེ་ཡང་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་རང་གི་རྣམ་པ་སྟེ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པའོ། །དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་པ་གཞན་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྒོས་པའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་སོ། །རིམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རྐྱེན་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རྐྱེན་ལྷགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རྐྱེན་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཡོད་ནའོ། །དཔེར་ན་སྒོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་ན་ནང་རོལ་གྱི་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རྐྱེན་ཡིན་པ་དང༌། དུ་བའི་ཤེས་པ་མེར་ཤེས་པའི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རྐྱེན་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། ། གང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་གཞན་གྱི་དབང་ཙམ་ཞིག་ཉེ་བར་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཡིན་ལ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་གཞན་དབང་ཙམ་ཅིག་ཉེ་བར་སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་ལ་བྱིས་པ་རྣམས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་ཀུན་དུ་རྟོག་པར་བྱེད་ཀྱི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པའི་གཟུང་བ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དཔེར་ན་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པར་བསྡུ་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་རྒྱུར་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བློ་དང་ལྡན་པའི་བྱེད་པ་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན། ཤིང་དང་རི་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་ཞེས་དབང་ཕྱུག་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཙམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་ཕྱུག་ཏུ་སྨྲ་བའི་འདོད་པ་དེ་ཉིད་དཔེའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་བ་ནི་བ་རྒྱ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང༌། ཆུ་ཤེལ་ཆུ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང༌། བླག་ཤ་ཡལ་ག་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དབང་ཕྱུག་ནི་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དབང་ཕྱུག་སྨྲ་བ་དང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨྲ་བ་དག་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་ཕྱུག་སྨྲ་བ་བཞིན་དུའོ། །དངོས་པོ་མཐའ་དག་གི་དམིགས་པའི་ས་བོན་གྱི་རྟེན་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པར་དམིགས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །དེ་ནི་སྨྲ་བ་པོ་གཉིས་མཚུངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་མི་འདྲ་བའི་ཆ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ད་ནི་སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་འདི་ཡིན་ པས་དེས་ན་གཞན་གྱི་དབང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁས་ལེན་དགོས་སོ་ཞེས་པའོ། །གྲག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་པས་གཞན་དབང་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས་མི་འདོད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཁས་བླང་བར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ལན་ནི་དངོས་པོ་བརྟགས་པར་ཡོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་
Chinese
中感受的。变成那样之后，才适合完全执取名为习气的种子。具有它的作用，成为那些的因，而不是自在等，因为不应如所说的那样完全执取种子。因为那些是常，和合产生以及感受生灭是不可能的。如果这样，那么这种阿赖耶识是如何成立的呢？对此应回答说：如果阿赖耶识不存在，那么从深度睡眠中醒来的识又从何而生呢？深度睡眠状态中，行蕴六识和染污意是不存在的，因为不可见。因此，阿赖耶识是存在的，因为醒来时识从中产生。同样，在受到猛烈打击、从昏厥中醒来以及从灭尽定中出定时，如果不承认阿赖耶识，那么识又从何而生呢？因此，能产生识的阿赖耶识是存在的。为了说明这一点，注释中说了“如海”等。如海中波涛，即水波完全流动，互相往来，这是可以理解和确定的。什么样的波涛呢？如睡眠般，因为无风时不会动摇，所以如睡眠般。还有什么不同呢？经由竞争而获得自身，就像这样说，这意味着就像竞争一样，心想：我为什么不起来呢？就像这样经由竞争而获得自身。为什么获得呢？因为风的因缘临近。因为与共同作用的因缘风相遇。因此，通过“水的支分被风吹动”这句话，与大海区别开来。这里，阿赖耶识就像大海，如睡眠般的是习气，完全成熟的因缘是被风吹动。
English
is experienced. Having become like that, it is appropriate to fully grasp the seed called habit. By having it, it becomes the cause of those, but not the chief, etc., because it is not reasonable to fully grasp the seed as stated. Because those are permanent, it is impossible to experience the arising and ceasing together. If so, how is such an Alaya-consciousness established? To this, an answer should be given: If Alaya-consciousness does not exist, then from where does the consciousness that arises from deep sleep arise? In the state of deep sleep, the six aggregates of consciousness and the afflicted mind do not exist, because they are invisible. Therefore, Alaya-consciousness exists, because consciousness arises from it when awakened. Similarly, when one is struck violently, when one arises from fainting, and when one arises from the cessation meditation, if one does not accept Alaya-consciousness, then from where does consciousness arise? Therefore, the Alaya-consciousness from which consciousness arises does exist. To explain this, the commentary says, "Like the ocean," etc. Just as waves, that is, water waves, flow completely from the ocean, and it is understood and certain that they go back and forth. What kind of waves? It is said, "Like sleep," because it does not move when there is no wind, so it is like sleep. What other difference is there? It is said, "Like obtaining one's own body through competition," which means that it is like competing, thinking, "Why don't I get up?" It is like obtaining one's own body through competition. Why is it obtained? Because the condition of the wind is near. Because it meets the condition of the wind that acts together. Therefore, the phrase "the branch of water is moved by the wind" distinguishes it from the ocean. Here, Alaya-consciousness is like the ocean, like sleep is habit, and the condition for full maturation is being moved by the wind.
Chinese
就像那样，成为果的识就像水波一样。像这样通过比喻来与意义结合，因此说了“此处也是”等等。所谓“此处也是”，就是在识产生的时候也是如此。所谓“识从一个到另一个传递”，就是蓝色和黄色等识的传递。所谓“从无始以来进入”，是因为轮回是无始的。那又是怎样的呢？说了“所取和能取”等等，这指的是对于“这是所知，这是识”的分别念，执着于所取和能取。它的习气就是与所取和能取的分别念相符的识产生的力量的差别。它的成熟就是立即产生果。从中获得自身的事物存在。所谓“正在灭”，就是现在的。像这样，通过识从一个到另一个传递，在阿赖耶识中放置产生蓝色等识的能力，从中产生。那又是怎样的呢？说了“与自己的识相联系”，蓝色等识从一个到另一个传递就是自己的相，即蓝色等和所取和能取的相。与此相联系，就是产生与蓝色等和所取和能取相关的其他识。那是成为其因的差别。所谓“从中”，就是从习气熏染的阿赖耶识中。所谓“次第”，是因为依赖于成熟的缘。所谓“成熟的缘聚合”，就是有成熟的缘一起作用。例如，有门的识，就是内部识成熟的缘，烟的识是火的识成熟的缘等等。 所谓“任何完全不净的仅仅是受他者支配而产生”，就是因为所取和能取的分别念的因本身是不完全清净的，外
English
It is like that, and the consciousness that becomes the fruit is like a water wave. Thus, having shown the example and connected it with the meaning, it is said, "Here also," and so on. "Here also" means that even at the time of the arising of consciousness. "The transmission of consciousness from one to another" means the transmission of consciousnesses such as blue and yellow. "Entering from beginningless time" means because samsara is beginningless. How is that? It is said, "Grasped and grasper," and so on, which refers to the clinging to the appearance of grasped and grasper in whatever is the conceptualization that is "This is the knowable, this is consciousness." Its habit is the particularity of the power of the arising of consciousness that accords with the conceptualization of grasped and grasper. Its ripening is whatever immediately produces the fruit. From that, whatever obtains the existing entity of oneself. "Ceasing" means the present. In this way, through the transmission of consciousness from one to another, from that which places the power of producing consciousnesses such as blue in the ālaya-vijñāna. How is that? It is said, "Related to one's own consciousness," the transmission of consciousnesses such as blue from one to another is one's own aspect, that is, the aspects of blue and so on, and grasped and grasper. Being related to that is whatever other consciousness arises that is associated with blue and so on, and grasped and grasper. That is the particularity of becoming its cause. "From that" means from the ālaya-vijñāna imbued with habit. "Gradually" means because it depends on the condition of ripening. "The aggregation of the condition of ripening" means if there is a co-operative condition of ripening. For example, if there is the consciousness of the door, that is the condition of the ripening of the internal consciousness, and the consciousness of smoke is the condition of the ripening of the consciousness of fire, and so on. "Whatever is completely impure, arising merely under the power of another" means that because the cause itself of the conceptualization of grasped and grasper is completely impure, the outer
Chinese
由于空无自性的缘故，仅仅是依他起性的生起，就被孩子们普遍地执着为能取和所取。因此，与识相异的所取是丝毫也不存在的，这是总结性的词句。例如，以“自在等”等词语，可以概括自性等。比如，自在等作为原因的论者们说，任何果都是具有智慧的作者先行的，例如瓶子等。树木和山等也是果，因此自在被认为是原因。同样，唯识宗的人们也说阿赖耶识是原因。为了通过比喻来展示自在论者的观点，所以说了“如同”等。例如，如同孔雀是孔雀毛的原因，水晶是水的原因，树枝是树叶的原因一样，自在也是有情的原因。为了说明自在论者和阿赖耶识论者是相同的，所以说了“同样”等。“同样”的意思是如同自在论者一样。“一切事物的对境的种子之所依”的意思是，作为对蓝色和黄色等对境的习气的所依。 “一切种子”的意思是成为一切的原因。虽然两个论者是相同的，但为了展示不相同之处，所以说了“凡是自在”等。现在为了展示唯识宗的论述，所以说了“因为什么”等。因为要阐述唯识宗论者的论述方式，所以必须承认存在依他起性。 “声称”的意思是，由于即将阐述的道理无法证实存在依他起性，所以表明不认可。如果问：因为什么要承认依他起的自性呢？ 对此的回答是：因为事物是可被考察的原因。
English
Because of being empty of inherent existence, it is only the arising of other-dependence that is universally conceived by children as the grasper and the grasped. Therefore, the grasped that is different from the consciousness is not at all existent, this is the concluding statement. For example, with the words "Isvara and so on," one can include nature and so on. For example, those who assert Isvara and so on as the cause say that whatever is the effect is preceded by an intelligent agent, like a pot and so on. Trees and mountains and so on are also effects, therefore Isvara is considered the cause. Similarly, the Mind-Only proponents say that the alaya-vijnana is the cause. In order to show the view of the Isvara proponents through an example, it is said "like." For example, just as a peacock is the cause of peacock feathers, crystal is the cause of water, and branches are the cause of leaves, so Isvara is the cause of sentient beings. In order to show that the Isvara proponents and the alaya-vijnana proponents are the same, it is said "similarly." "Similarly" means like the Isvara proponents. "The basis of the seeds of the objects of all things" means as the basis of the habit of the objects of blue and yellow and so on. "All seeds" means becoming the cause of all. Although the two proponents are the same, in order to show the difference, it is said "whatever Isvara." Now in order to show the tenets of the Mind-Only school, it is said "because of what." Because this is the way in which the tenets of the Mind-Only proponents will be explained, therefore it must be admitted that other-dependence exists. "Claiming" means that because the reasoning that will be explained cannot prove that other-dependence exists, it shows that it is not accepted. If asked, why is it necessary to accept the nature of other-dependence? The answer to that is: because things are the cause of being able to be examined.