Tibetan
ང་བའི་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་དེ། །ཤེས་རབ་གནས་པས་འགོག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་སྔར་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཟུང་བ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ས་དྲུག་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྲིད་གསུམ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པ་རྣམ་ཤེས་ཙམ་དུ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཅི་ལྟ་བུས་ཤེ་ན། ཤེས་རབ་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ལ་གནས་པས་སོ། །ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྣམ་ཤེས་ཙམ་དུ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཞན་གྱི་དབང་གིས་སེམས་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་བརྟགས་ པས་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་རྟོགས་པ་སྟེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཡང་ཅི་ལྟར་རྟོགས་ཤེ་ན། །གཟུང་བ་མེད་པར་འཛིན་པ་མ་མཐོང་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཟུང་བར་བྱ་བའི་དོན་མེད་པས་ཤེས་པ་གང་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོན་ཐ་དད་པར་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་མ་མཐོང་ཞིང་རང་གསལ་བ་ཙམ་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིའི་དོན་ནི་སེམས་ཙམ་པ་རྣམས་ན་རེ་ཤེས་པ་ལ་སྐུར་པ་གདབ་པར་མི་ནུས་ཏེ། ཤེས་པ་མེད་ན་སྣང་བ་ཡང་མི་འགྲུབ་པས་སོ། །དེས་ན་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཤེས་པ་ཉིད་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །གནོད་བྱེད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གནོད་པར་བྱ་བའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གནོད་དམ། གཞན་གྱིས་གནོད། དེ་ལ་ཕྱོགས་དང་པོ་ལྟར་ནི་མི་རིགས་ཏེ། ཟླ་བ་གཉིས་སྣང་གི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལ་གནོད་པར་མི་ནུས་ཏེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མི་གནོད་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་འགགས་པ་ལ་གནོད་པར་མི་རུང་སྟེ་བུམ་པའི་ཤེས་པ་འགགས་པ་ལ་སྣམ་བུའི་ཤེས་པས་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རང་གི་དུས་སུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྣམ་བུའི་ཤེས་པའི་དུས་ན་དེ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྒྲུབ་བྱེད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་གནོད་བྱེད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་དེ་ལ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མ་མེད་པའི་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་བརྟགས་པ་དེ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དྲུག་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་སེམས་ཙམ་དུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གནས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་གོ་སླའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ལ་རྟོགས་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་གང་གི་དོན་དུ་སྟོན་པ་ ནི། གཟུགས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་ངོ༌། །རྒྱུ་མཚན་ཉིད་རྩ་བའི་ཚིག་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡང་ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལྟར་རླུང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རིམ་པ་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་མེད་པར་འཛིན་པ་མ་མཐོང་ཞིང་ཞེས་སྔར་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ད་ནི་གཟུང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་པ་ཙམ་སྐྱེ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་སྔ་མ་འགོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཅི་ལྟར་རླུང་གིས་བསྐུལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུའི་ཡན་ལག་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་སྟེ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཅི་ལྟ་བུ་ལས་ཤེ་ན། ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །རང་གི་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་གི་ནུས་པས་སོ། །དེ་ལ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བག་ཆགས་རྙེད་ནས་ས་བོན་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་པའོ། །འདིའི་དོན་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་ནས་ས་བོན་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཡང་ས་བོན་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་སྒོ་ནས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ས་བོན་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ནི་གང་སྐྱེ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ཉ
Chinese
了知彼性见，安住慧能得止息。为了遣除上述的安立，宣说了“无所取”等。安住在第六地的菩萨，三有，即三界是唯识，并非外境存在，如此了知。应如是连接。何种菩萨呢？宣说了“安住慧”，即安住在修习般若波罗蜜多上。又是如何呢？宣说了“唯识彼性了知”。即了知由他力心所取的能取和所取是空性的自性。是了知脱离能取和所取的唯心和心所的同义语。又是如何了知呢？宣说了“无所取不见能取”。因为没有所取的对境，所以了知能取识本身不见是异体的相，而是通达唯是自明的同义语。此义是说，唯识宗认为不能诽谤识，因为没有识，显现也不成立。因此，通过成为识之自性的显现之门，识本身成立。也没有损害，因为对于所损害的识，是识本身损害呢，还是其他损害？其中，第一种情况不合理，因为二月显现的识本身不能损害自己，因为是亲身经历的。其他的识也不能损害，因为亲身经历的已灭之物不能损害，比如瓶子的识灭了，布的识不能损害，因为在自己的时间里是亲身经历的，并且在布的识的时间里，它没有成立。因此，因为有成立者，并且没有损害者，所以识本身是存在的。然而，对于它，孩子们因为无始无明的习气力，完全了知所取和能取的分别不存在，因此是菩萨的地。
English
That seeing of suchness, abiding in wisdom, will attain cessation. In order to eliminate the aforementioned establishment, "without grasping" and so on were proclaimed. A bodhisattva abiding on the sixth ground, the three existences, that is, the three realms, are only consciousness, not that external objects exist, thus knowing. It should be connected in this way. What kind of bodhisattva? "Abiding in wisdom" was proclaimed, that is, abiding in the practice of the Perfection of Wisdom. And how is it again? "Only consciousness, that nature is known" was proclaimed. That is, knowing that the grasper and the grasped, which are taken by the mind of other-power, are the nature of emptiness. It is a synonym for knowing only mind and mental factors that are free from grasper and grasped. And how is it known? "Without grasping, the grasper is not seen" was proclaimed. Because there is no object to be grasped, therefore the knowing consciousness itself does not see the characteristic of realizing a different entity, but understands that it is only self-illuminating, which is a synonym. The meaning of this is that the Mind-Only school thinks that one cannot slander consciousness, because without consciousness, appearance is not established. Therefore, through the door of appearance, which has become the nature of consciousness, consciousness itself is established. And there is no harm, because for the consciousness that is to be harmed, does the consciousness itself harm it, or does another harm it? Among them, the first case is unreasonable, because the consciousness of the appearance of two moons itself cannot harm itself, because it is personally experienced. Other consciousnesses also cannot harm, because what has ceased through personal experience cannot be harmed, for example, when the consciousness of a pot ceases, the consciousness of cloth cannot harm it, because it is personally experienced in its own time, and it is not established in the time of the consciousness of cloth. Therefore, because there is an establisher and there is no harmer, consciousness itself exists. However, for it, children, because of the power of the habitual tendencies of beginningless ignorance, completely know that the distinctions of grasper and grasped do not exist, therefore it is the ground of a bodhisattva.
Chinese
这是说，菩萨能将事物的自性显现为唯心。为了通过注释来阐释这一点，说了“处所”这个词等等，很容易理解。所谓“其真实性”，即是空性，是远离能取和所取的。所谓“唯识”，即是在唯识中证悟空性。为了通过阐释证悟唯识的理由来揭示其意义，说了“无色”等等。所谓“仅仅是缘起之事物”，是指他性。为了通过解释根本句的理由来阐释，又说了“如何”等等。所谓“以将要解释的理路”，是指“如风”等等。所谓“以这种次第”，是指先前所说的“未见无所取之能取”的方式。现在，为了以无所取的方式来证明唯识的生起，首先提出前方的观点，说了“如果”等等。为了对此作出回答，说了“说”等等。所谓“如风所推动”，是指水的支分被风所推动。同样，从阿赖耶识中，唯识，即入行识等等将会生起。如果问阿赖耶识是如何的，说了“一切种子”，即是所有识的因。所谓“自力”，是指阿赖耶识的自力。其中，阿赖耶识的自性是，获得一切遍行烦恼法的习气，通过完全执持种子而成为生起的因。此意是，与遍行烦恼方，贪欲等等一同生起和灭亡，反复体验之后，通过完全执持种子而将要生起的那些，是生起的因。那也是通过完全执持种子的方式，其中完全执持种子是，与生起一同生起和灭亡的
English
This means that Bodhisattvas can manifest the nature of things as mind-only. In order to explain this through commentary, it is said that the word "place" and so on are easy to understand. What is called "its reality" is emptiness, which is free from the grasped and the grasper. What is called "mind-only" means realizing emptiness in mind-only. In order to reveal its meaning by explaining the reason for realizing mind-only, it is said "formless" and so on. What is called "merely dependent arising things" refers to other-powered nature. In order to explain by explaining the reason of the root sentence, it is said again "how" and so on. What is called "with the reasoning that will be explained" refers to "like the wind" and so on. What is called "in this order" refers to the way previously shown as "not seeing the grasper without the grasped." Now, in order to prove the arising of mind-only in the manner of without the grasped, the previous view is first put forward, saying "if" and so on. In order to answer this, it is said "say" and so on. What is called "as driven by the wind" means that the branch of water is moved by the wind. Similarly, from the Alaya consciousness, mind-only, that is, the entering consciousness and so on will arise. If asked what the Alaya consciousness is like, it is said "all seeds," which is the cause of all consciousness. What is called "self-power" refers to the self-power of the Alaya consciousness. Among them, the self-nature of the Alaya consciousness is to obtain the habitual tendencies of all pervasive afflictive dharmas, and to become the cause of arising through completely holding the seeds. The meaning of this is that together with the pervasive afflictive side, desire and so on, arising and ceasing, after repeatedly experiencing, those that are going to arise through completely holding the seeds are the cause of arising. That is also through the way of completely holding the seeds, where completely holding the seeds is what arises and ceases together with arising.