Tibetan
མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པའི་དབང་གིས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་སྐད་དུ་ཉེ་བར་བསྟན་པས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པར་བསྟན་པས་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ བསྟན་པས་སོ། །དོན་དམ་པར་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར། བདག་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ཀུན་གཞི་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དེས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྒྲས་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཅི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དགོངས་པའི་དབང་གིས་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གང་ཟག་ཀྱང་དགོངས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེས་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་གི་སྒོ་ནས་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལའོ། །དེ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ཟག་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པས་སོ། །རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ནས་སོ། །གང་ཟག་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འགའ་ཞིག་ལ་གང་ཟག་བཀག་ནས་ཕུང་པོ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཁ་ཅིག་ལ་ནི་སེམས་ཞེས་བྱ་བའམ། ཡིད་ཅེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང༌། སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས། །དེ་དག་དོན་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །སེམས་ཙམ་པ་རྣམས་ན་རེ་སེམས་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། ཡིད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚོགས་དྲུག་སྟེ། ཐ་དད་པར་འདོད་ལ་དེ་དགག་པའི་ཆེད་དུ་དོན་གཅིག་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དད་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སོགས་པའི་སྒྲས་ཐོས་པ་ལ་ སོགས་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །གོང་དུ་འགྲོ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་ནའོ། །ཕྱི་མ་ལ་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པ་སྟེ། འཆི་འཕོས་ནས་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ད་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དེ་དག་དགོངས་པ་ཅན་ཉིད་དུ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཕུང་པོ་རྣམས་སོ། །དགོངས་པ་དངོས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་སྟོང་པ་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཟབ་མོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་འགྱུར་བ་ལས་སོ། །འབའ་ཞིག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ཉིད་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གདུལ་བྱ་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོག་པ་གསུང་ཏེ། གདུལ་བྱ་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་ལྷག་པར་གོམས་པར་བྱ་བའོ། །ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བའོ། །འཇུག་པར་མི་ནུས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཡུན་རིང་པོར་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ལྷག་པར་མོས་པར་མི་ནུས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དུས་ཡུན་རིང་པོར་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བདག་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་རྣམ་པས་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཐོས་རིས་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པས་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་དུས་ན་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་བདག་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྐྲག་པ་རྣམས་ལའོ། །ཐོག་མ་ཁོ་ནར་སྟོན་པའི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལ། གཡང་ས་དང་འདྲ་བར་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ རུང་བ་ཉིད་མ་མཛད་པར་དབུ་མའི་དོན་བསྟན་པར་འགྱུར་ན་ཆད་པའི་ལྟ་བར་ལྟུང་བས་གཡང་ས་དང་འདྲ་བར་སེམས་པའོ། །དེ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ཞེས་
Chinese
“并非是”的意思不是没有，而是世尊以意趣的缘故说成是有的，这是它的意思。像这样近似地显示，是为了向所化众生显示它是有的。意思是说，通过显示阿赖耶识是存在的，从而向所化众生显示阿赖耶识是存在的。实际上，阿赖耶识这个词仅仅是指空性，为了显示这一点，所以说了“一切事物”等。之所以说“因为随顺一切事物的自性”，是因为“非从我生，非从他生”等说明了随顺事物空性的缘故，空性本身就是阿赖耶，它本身就是识，因为通过不观一切法的瑜伽而完全了解，因此应知以阿赖耶识之名来表示空性。如同世尊以意趣的缘故说了阿赖耶识那样，也是以意趣的缘故认为有补特伽罗而说了有，为了这个目的，所以说了“阿赖耶识”等。 “以其对所化众生”的意思是指通过补特伽罗的方面对所化众生而言。“通过显示它是有的”的意思是，通过显示补特伽罗是存在的。“为了随顺”的意思是指从以后要解释的方面来说。为了显示说了补特伽罗是存在的，所以说了“如是”等。为了显示对于某些人遮止了补特伽罗，仅仅显示了蕴。说了“对于某些人”等，对于某些声闻来说，心，或者意，或者识，这些是不同的名称，就像所说的那样：“心与意及识，彼等意义实为一。”唯识宗的人认为，心是阿赖耶识，意是染污意，识是进入的六识，他们认为是不同的，为了遮止这一点。
English
The meaning of "it is not" is not that it does not exist, but rather that the Blessed One spoke of it as existing due to the power of intention, that is its meaning. By showing it in this approximate way, it is to show the disciples that it exists. It means that by showing that the alaya-consciousness exists, it shows the disciples that the alaya-consciousness exists. In reality, the term alaya-consciousness refers only to emptiness, and in order to show this, it is said "all things" etc. The reason for saying "because it follows the nature of all things" is that "not born from self, not born from other" etc. explain that it follows the emptiness of things, emptiness itself is the alaya, and it itself is consciousness, because it is fully understood through the yoga of not observing all dharmas, therefore it should be known that emptiness is indicated by the name of alaya-consciousness. Just as the Blessed One spoke of the alaya-consciousness due to the power of intention, so too, due to the power of intention, it is considered that there is a person and it is said to exist, for this purpose, it is said "alaya-consciousness" etc. "By it to the disciples" means to the disciples through the aspect of the person. "By showing that it exists" means by showing that the person exists. "In order to follow" means from the aspect that will be explained later. In order to show that it is said that the person exists, it is said "as it is" etc. In order to show that for some, the person is prevented, and only the aggregates are shown. It is said "for some" etc., for some Shravakas, mind, or thought, or consciousness, these are different names, just as it is said: "Mind and thought and consciousness, their meaning is truly one." The Mind-Only school believes that mind is alaya-consciousness, thought is afflicted thought, and consciousness is the entering six consciousnesses, they consider them to be different, in order to prevent this.
Chinese
也说是意义相同。如信心和戒律等，以“等”字包括听闻等。所谓“往上走”，是指教法。所谓“以后会往生善趣”，是说死后在未来的时间里会往生善趣，是这个意思。现在，为了阐明所说的阿赖耶识等是具有密意的，所以说了“这些全部是”等。所谓“这些全部是”等，是指阿赖耶识、补特伽罗和蕴。为了直接显示密意，所以说了“应当说”等。所谓“如是”，是指通过“非从我生，非从他生”等方式，即使仅仅是识，也是空性，本来无生之义。所谓“于此”，是指不能领会甚深之法。所谓“唯一”，是指远离补特伽罗。为了用解释来显示它。说了“应调伏者何者”等。所谓“应调伏者何者”，是指特别习惯于外道见解的人。所谓“甚深法性”，是指远离有和无等四边。所谓“不能进入”，是指由于长期习惯于外道见解，所以不能特别信受空性。因此说了“由于长期习惯于外道见解”。所谓“我不会出现”等，是指以先前所示的方式，听闻法性空性，对于法性空性，因为没有领会本来无生的意义，所以在获得解脱时，认为一切都会消失，因为领会了空性的意义，所以害怕会变成无我的人。对于仅仅最初显示的近取，认为像悬崖一样，是指通过显示补特伽罗存在等方式，如果不允许，而显示中观的意义，就会堕入断见，所以认为像悬崖一样。所谓“对此背离”，
English
It is also said that the meaning is the same. Such as faith and discipline, etc., the word "etc." includes listening, etc. The so-called "going upwards" refers to the Dharma. The so-called "will be reborn in a good realm in the future" means that after death, one will be reborn in a good realm in the future, which is the meaning. Now, in order to clarify that the aforementioned Alaya consciousness, etc., have a hidden meaning, it is said "all these are," etc. The so-called "all these are," etc., refers to Alaya consciousness, the person, and the aggregates. In order to directly reveal the hidden meaning, it is said "should be said," etc. The so-called "as such" refers to the meaning of emptiness, originally unborn, even if it is only consciousness, through the way of "not born from myself, not born from others," etc. The so-called "in this" refers to not being able to comprehend the profound Dharma. The so-called "only" refers to being separated from the person. In order to show it with explanation. It says, "Who are the ones to be tamed," etc. The so-called "who are the ones to be tamed" refers to those who are particularly accustomed to externalist views. The so-called "profound Dharma nature" refers to being separated from the four extremes of existence and non-existence, etc. The so-called "cannot enter" means that because of long-term habituation to externalist views, one cannot particularly believe in emptiness. Therefore, it is said, "Because of long-term habituation to externalist views." The so-called "I will not appear," etc., refers to hearing the Dharma nature of emptiness in the manner shown earlier, and for the Dharma nature of emptiness, because one has not comprehended the meaning of originally unborn, one thinks that everything will disappear when one attains liberation, and because one has comprehended the meaning of emptiness, one is afraid of becoming selfless. For the mere initial manifestation of the approximation, thinking it is like a cliff, it means that if the meaning of the Middle Way is shown without allowing it through the way of showing the existence of a person, etc., one will fall into the view of annihilation, so one thinks it is like a cliff. The so-called "turning away from this,"