Tibetan
་བ་ནི་ས་བོན་ཡོད་ན་མྱུ་གུ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཆོས་ཅན་ནོ། །ས་བོན་གང་ཡིན་མྱུ་གུ་དེ་ཉིད་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་ དང་མྱུ་གུ་དག་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལས་གཞན་མིན་དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་དམ་གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕྱོགས་གཉིས་ཆར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དང་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་དག་གོ ། །དེ་ན་འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དང་གཞན་མ་ཡིན་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་དོན་དེ་ཉིད་དོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདུ་བྱེད་དེ་དག་ཉིད་དུ་ཡོད་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་དང་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཡོ་བ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། མ་རིག་པ་ཡང་ངས་འདུ་བྱེད་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་མེད་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱང་ནི་མ་རིག་པས་བསྐྱེད་དོ་སྙམ་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་ལས་སོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྟོན་པའི་གནས་སྐབས་ལས་སོ། །གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་གང་འབྱུང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་གང་འབྱུང་བ་སྟེ། དཔེར་ན་སཱ་ལུའི་ས་བོན་ལ་བརྟེན་ནས་སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་རེ་ཞིག་དེ་ཉིད་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མྱུ་གུ་མ་ཡིན་ཏེ། བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དག་གཅིག་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ནི་ཕ་དང་བུ་དག་ཀྱང་གཅིག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མྱུ་གུའི་གནས་སྐབས་ན་མྱུ་གུ་བཞིན་དུ་ས་བོན་ཡང་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ས་བོན་བཞིན་དུ་མྱུ་གུ་ཡང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ས་བོན་རྟག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། མི་འཇིག་པར་ཁས་བླངས་པས་སོ། །དེས་ན་སྐྱོན་ཆེན་པོ་རྟག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ས་བོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མྱུ་གུ་ཡིན་པར་རིགས་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་གཞན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ས་བོན་མེད་པར་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། མྱུ་གུའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་ས་བོན་ཡོད་པར་འགྱུར་བས་སོ། །དེས་ན་འཚོལ་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེས་
Chinese
是说如果种子存在，那么苗芽生长的那个事物是所立宗。种子是什么，苗芽就不是那个本身。这表明要论证种子和苗芽不是他者，也不是那个本身。因为不是他者，所以也不是那个本身。这表明因为自性不成立，所以不能说它是那个本身或者他者本身，这是在说明理由。像这样，两种方面都是，是指他者和非他者本身的方面。那么，这个本身是指因为他者和非他者不合理，所以就是那个意义本身。诸行等，对于诸行那些本身存在与否，是因为不是从自和他而生的缘故。不动摇是指不具有作用，也就是无明也不会想“我要产生诸行”，诸行也不会想“是由无明产生的”。说是指经部中说的。论典中也说，是指在根本慧论中，显示世俗谛的体性的场合中说的。依赖于什么而产生什么，是指依赖于什么因，而产生什么果，例如依赖于稻种，而产生稻芽一样。那个本身暂时不是那个本身，是指种子不是苗芽，因为能生和所生会变成一体，那样的话，父亲和儿子也会变成一体。因为不是他者本身，所以在苗芽的阶段，像苗芽一样，种子也会被观察到，像种子一样，苗芽也不会被观察到。那样的话，种子会变成常恒，因为已经承诺不会坏灭。因此，会变成常恒的巨大过失，并且业果等也会变成不存在。因此，暂时种子是苗芽才是合理的。不是从它之外的他者，是指苗芽也不是从种子之外的他者，因为没有种子，苗芽也会生长，并且在苗芽的阶段，种子也会存在。因此，会变成寻找的过失。因此
English
That which, if the seed exists, the sprout arises, that is the subject. Whatever the seed is, the sprout is not that itself. This indicates that it is to be argued that the seed and the sprout are not other, nor are they that itself. Because it is not other, it is also not that itself. This indicates that because self-nature is not established, it cannot be said that it is that itself or other itself, this is explaining the reason. Like this, both aspects are, refers to the aspects of other and non-other itself. Then, this itself refers to the meaning itself because other and non-other are not reasonable. The aggregates, etc., regarding whether those aggregates themselves exist or not, it is because they are not born from self and other. Not moving means not having function, that is, ignorance will not think "I will produce aggregates," and aggregates will not think "It is produced by ignorance." Saying refers to what is said in the sutras. It is also said in the treatises, refers to the occasion in the Root Wisdom Treatise where the nature of conventional truth is shown. What arises depending on what, refers to what fruit arises depending on what cause, for example, like a sprout arising depending on a rice seed. That itself is temporarily not that itself, refers to the seed is not the sprout, because the producer and the produced would become one, and then the father and son would also become one. Because it is not other itself, in the stage of the sprout, like the sprout, the seed would also be observed, and like the seed, the sprout would also not be observed. In that case, the seed would become permanent, because it has been promised that it will not perish. Therefore, the great fault of becoming permanent would occur, and karma and its results, etc., would also become non-existent. Therefore, it is reasonable that the seed is temporarily the sprout. Not other than it, refers to the sprout is also not other than the seed, because without the seed, the sprout would grow, and in the stage of the sprout, the seed would also exist. Therefore, it would become the fault of searching. Therefore
Tibetan
ན། དེའི་ཕྱིར་རྟག་མིན་ཆད་ པའང་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྒྱུ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་གང་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྒྱུ་དེ་ལས་འབྲས་བུ་དེ་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་རྒྱུ་དེ་ཆད་པ་དང་རྟག་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་མི་ནུས་སོ། །ད་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་སྐྱེ་བར་ཁས་ལེན་ནའོ། །གལ་ཏེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་བརྟེན་གྱུར་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་སོ། །དེ་ལ་སྐུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པས་སོ། །དངོས་པོ་འཇིག་པའི་ཕྱིར། སྟོང་པ་ཉིད་དངོས་པོ་འཇིག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་སྐྱེས་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་བཀག་པས་སོ། །དེ་ནི་རིགས་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཡོད་པར་གྱུར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བྱ་བར་མི་རིགས་ཏེ། མེ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་དེའི་རང་བཞིན་ཚ་བ་ཉིད་གཞན་དུ་བྱ་བར་མི་ནུས་པས་སོ་ཞེས་པས་སོ། །དེ་ཉིད་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བར་བྱའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་དེ་རང་གི་ངོ་བོ་དང་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མ་གོང་མ་འོག་མ་འོག་མས་བཤད་པར་བྱ། །ཅི་ལྟར་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པས་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་རང་གི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བས་སྐུར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཏབ་པའི་སྒོ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ནི་རུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བྱ་བར་མི་རིགས་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ལོག་པའི་ཤེས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་སྐྱེ་བས་ཁས་བླངས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདོད་པ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཁས་བླང་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་ལ་སྐྱེ་བ་ཉིད་མེད་པས་སོ། །དབུ་མའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ དང་བྲལ་བའི་ལམ་གང་ཡིན་པའོ། །དེའི་བཤད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་
Chinese
那，因此说“不断亦不常”。因为，凭借何因产生何果，此因并非彼果，并且此果不异于此因。因此，不能将此因安立为断灭或常恒。现在，为了显示必须毫无疑问地承认无生，所以说了“如何”等。所谓“并非如此”，是指在胜义谛中承认事物自性生起。所谓“若于自性成所依”，是指依赖于因和缘。所谓“是则谤”，是指诽谤事物的自性。因为事物会毁灭。所谓“空性若为坏事物”，是指在胜义谛中，对于自性生起的事物，遮止了空性的事物自性。所谓“是则非理”，是指如果事物的自性存在，那么空性的事物就不应该成为空性，就像火存在时，它的自性热性就不能改变一样。为了用注释来显示这一点，所以说了“若谓”等。所谓“色及受等”，等等的“等”字应包括想等。所谓“自性即自性”，即自己的体性和自性，应由前前和后后来说明。所谓“云何谤生性，而能证空性”，是指事物从自己的因中产生，却被视为空性，这是通过诽谤空性来证悟空性。所谓“此亦不应理”，是指不应将自性视为空性，并且将空性视为邪见。所谓“一切时中不应许生”，是指必须从一开始就承认无生，因为非造作的事物本身就没有生。所谓中道，是指远离有事和无事等分别念的道路。它的解释是“如实分别者”等。
English
Therefore, it is said, "Neither permanent nor discontinuous." Because, whatever result arises depending on whatever cause, that cause is not the result itself, and that result is not different from that cause. Therefore, that cause cannot be established as either annihilation or permanence. Now, in order to show that one must undoubtedly acknowledge the unborn, it is said, "How," and so on. "If it is not so," means that in the ultimate truth, one acknowledges the nature of things to arise. "If one relies on one's own nature," means relying on causes and conditions. "Then it is slander," means slandering the nature of things. Because things will be destroyed. "If emptiness becomes the cause of destroying things," means that in the ultimate truth, for things that arise by their own nature, the nature of emptiness is blocked. "Then it is unreasonable," means that if the nature of things exists, then the nature of emptiness should not become emptiness, just as when fire exists, its nature of heat cannot be changed. In order to show this with commentary, it is said, "If it is said," and so on. "Form and feeling, etc.," the word "etc." should include perception, etc. "Self-nature is self-nature," that is, one's own essence and self-nature, should be explained by the former and the latter. "How can one realize emptiness by slandering the nature of birth?" means that things arise from their own causes, but are seen as emptiness, and this is realizing emptiness through slandering emptiness. "This is also not reasonable," means that one should not regard self-nature as emptiness, and regarding emptiness as a wrong view. "One should not admit birth at all times," means that one must admit from the beginning that there is no birth, because non-artificial things themselves have no birth. The Middle Way is the path that is free from discriminations such as existence and non-existence. Its explanation is "Those who truly discriminate," and so on.
Tibetan
སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་སེམས་ཙམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་བརྗོད་ལ། དེ་ལ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་སྟེ། རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་དོན་དམ་པར་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན་པ་ལ་གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོར་བརྟགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། བརྟགས་པ་ཙམ་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བའི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གང་ཞིག་སྣང་བ་འདི་གཞན་དབང༌། །ཅི་ལྟར་སྣང་བ་འདི་ཀུན་བརྟགས། །རྐྱེན་གྱི་དབང་དུ་འཇུག་ཕྱིར་དང༌། །བརྟགས་པ་ཙམ་དུ་ཡོད་ཕྱིར་རོ། །སྣང་བ་དེ་ལ་ཇི་ལྟ་བར། །སྣང་བཞིན་རྟག་ཏུ་མེད་ཉིད་གང༌། །དེ་ནི་ཡོངས་གྲུབ་ངོ་བོ་ཉིད། །ཤེས་བྱ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལ་སེམས་ཙམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བའི་གཞན་གྱི་དབང་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་བྱེད་ལ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ཏེ་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །སྟོང་པར་མི་བྱེད་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཁོ་ན་གདོད་མ་ནས་ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། །མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དེ་ཉིད་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལས་ཞི་བའི་རྣམ་པར་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་མའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མ
Chinese
等，即如实完全了知事物之真相者。为了详细阐述“如实分别”，故宣说了“由空性”等。在此，唯识宗认为遍计所执、依他起、圆成实是三种自性。其中，从阿赖耶识生起显现为蓝色等的识，是依他起的自性，因为是随顺因缘而生起的。此识在胜义谛上是无二的，却执著为二的实物，这是遍计所执的自性，因为仅仅是执著而存在。显现蓝色等的识，在任何时候都远离能取和所取，此即是圆成实的自性，因为在任何时候都是如此安住的。因此说： “此显现乃依他起， 如何显现乃遍计。 随顺因缘而生故， 唯是执著而有故。 此显现中如何， 如是显现恒时无， 彼乃圆成实自性， 所知不转异故。” 因此，唯识宗认为，蓝色等显现的依他起，以远离遍计所执的能取和所取的空性来使其成为空性。依此而说了“由空性”等，即以空性，也就是以空性是空性一切法的空性来，从以空性的行相修习而生起的心一境性的空性三摩地。诸法，即以依他起的自性为法性。不使之成为空性，即不是使之具有空性的法，然而依他起的自性之法，本来就是无生的，因此是空性，这是其定义。所谓无相，即如虚空般远离一切相的空性，此空性远离一切戏论，从寂静的行相修习而生起的远离相之行相的一境性心。
English
etc., is that which truly and completely knows the suchness of things as they are. In order to explain "truly distinguishing" in detail, "by emptiness" and so on were spoken. Here, the Mind-Only school considers the completely imputed, the dependent, and the thoroughly established to be the three natures. Among them, the consciousness that arises from the alaya-consciousness and appears as blue and so on is the nature of the dependent, because it arises in accordance with conditions. This consciousness, which is non-dual in ultimate truth, but is grasped as a duality of objects, is the nature of the completely imputed, because it exists only as imputation. The consciousness that appears as blue and so on, which is empty of grasper and grasped at all times, is the nature of the thoroughly established, because it abides in that way at all times. Therefore, it is said: "This appearance is dependent, How it appears is completely imputed. Because it arises in dependence on conditions, Because it exists only as imputation. How in this appearance, As it appears, is always absent, That is the thoroughly established nature, Because the knowable does not change." Therefore, the Mind-Only school believes that the dependent of the appearance of blue and so on is made empty by the emptiness that is free from the grasper and grasped of the completely imputed. Based on this, "by emptiness" and so on were spoken, that is, by emptiness, that is, by emptiness as the emptiness of all phenomena, from the one-pointed samadhi of emptiness that arises from meditating on the aspect of emptiness. The phenomena, that is, the nature of the dependent is the dharma-nature. It does not make it empty, that is, it does not make it possess the dharma of emptiness, but the dharma of the nature of the dependent is originally unborn, therefore it is emptiness, that is its definition. What is called signlessness is the emptiness that is free from all signs, like the sky, that emptiness is free from all elaborations, from the one-pointed mind of the aspect of signlessness that arises from meditating on the aspect of peace.