Tibetan
་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་སྣང་བ་མེད་པའོ། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་སྣང་བ་མི་མངའ་བ་ཅི་ཞིག་སྣང་ཞེ་ན། དེ་ལ་ལན་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ། ཅི་ཡང་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་པའི་ཕྱིར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་བ་གཏན་ལོག་པར་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སེམས་དང་ཚོར་བ་ ལ་སོགས་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་སྟེ་འཇུག་པ་ལོག་པར་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེས་ན་ཅི་ཡང་སྣང་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདིར་སྒྲིབ་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པར་མ་རིག་པའོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མ་རིག་པ་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱུན་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མ་རིག་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྣང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་ནི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀ་མི་མངའ་བས་རྒྱུ་མེད་པས་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་སྣང་བར་འགྱུར། དེས་ན་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ལོག་པར་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས། སྟོང་ཉིད་བག་ཆགས་གོམས་པ་ནི། །དངོས་པོའི་བག་ཆགས་སྤོང་འགྱུར་ཞིང༌། །ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་གོམས་པས་ན། །དེ་ཡང་ཕྱི་ནས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །གང་ཚེ་གང་ཞིག་མེད་དོ་ཞེས། །བརྟག་བྱའི་དངོས་པོ་མི་དམིགས་པ། །དེ་ཚེ་དངོས་མེད་རྟེན་བྲལ་བ། །བློ་ཡི་མདུན་ན་ཇི་ལྟར་གནས། །གང་ཚེ་དངོས་དང་དངོས་མེད་དག །བློ་ཡི་མདུན་ན་མི་གནས་པ། །དེ་ཚེ་དམིགས་པ་གཞན་མེད་པས། །དམིགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཞི། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ལོག་པར་འདོད་ན་སྐུ་གསུམ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་རྣམ་གཞག་བྱེད་པ་མི་འཐད་དེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་བ་ལོག་པས་ལྷག་མ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་མེད་པས་ཆོས་ཀྱིས་མི་འཐད་དེ། དེ་ལ་ཆོས་ནི་སྟོབས་དང། མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཡིན་ལ། སྐུ་ནི་རང་བཞིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཆོས་མེད་པས་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྐུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་ལོག་པས་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ པ་མེད་པས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡང་མི་རིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལོག་པས་སྤྲུལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་ཇི་ལྟར་རིགས། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་པའི་རྒྱུ་ཡེ་ཤེས་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་རྣམ་གཞག་ཀྱང་མེད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་བ་ལོག་པ་ཅི་ལྟར་འདོད་ཅེ་ན། དེ་ལ་ལན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་བསྟོད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་ཀྱིས་འཆད་པར་འགྱུར་བས་འདིར་མ་བརྗོད་དོ། །མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པར་ཞེན་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་དང༌། སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་ལྟོས་ནས་སོ། །ད་ནི་དོན་དམ་པ་ལ་ཡང་ལྟོས་པའི་དབང་གིས་རྣམ་གཞག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་གནས་སྐབས་ལའོ། །དོན་དམ་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ལ་བདེན་པར་ཞེན་པ་ཡོད་པས་བརྫུན་པར་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དེའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་སྣང་བ་མ་ལོག་པས་སོ། །དོན་དམ་པ་ནི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་རྣམས་ལ་སྣང་བ་འཇུག་པ་མེད་པས་སོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པའོ། །སླུ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་དེ་ལྟར་ཡོད་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དམ་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། དོན་ནི་དེའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བདེན་པ་ཉིད་ཡི
Chinese
对于薄伽梵来说，没有世俗的显现。如果对于佛陀薄伽梵来说，没有世俗的显现，那么显现什么呢？对此的回答是，佛陀等所说的是，为了使一切法在一切方面都现证圆满菩提，即现证圆满菩提，一切有为法，如存在和不存在等，以及一切蕴、界、处之法，通过不作意任何事物的方式证悟，因此想要完全断绝心和心所的运行，即想要断绝具有体验性质的心和感受等心所的普遍行为，即进入，即心和心所不是进入。因此，这是说没有什么显现的同义词，因为一切分别念都止息了。此处的意义是，这里的障碍有两种，烦恼障和非烦恼障的无明。其中，烦恼障的无明是轮回相续进入的原因，而非烦恼障的无明是色等显现的原因。由于薄伽梵没有两种障碍，没有原因就没有结果，因此轮回和色等没有显现，怎么会有世俗的显现呢？因此，想要断绝心和心所，因此进入这样的行为，空性习气串习，将舍弃实物的习气，通过串习一无所有，那也将从后来解脱。何时何处没有，不可观察的事物不显现，那时无事物脱离所依，如何在智慧前存在？何时事物和非事物，不在智慧前存在，那时没有其他所缘，无所缘而完全寂灭。如是说。如果薄伽梵想要断绝心和心所，那么建立三身和有情义就不合理，因为薄伽梵在一切方面都断绝了心和心所。
English
For the Blessed Ones, there is no mere conventional appearance. If the Buddhas, the Blessed Ones, do not have mere conventional appearances, then what appears? The answer to that is, the Buddhas, etc., said that in order to fully awaken to all dharmas in all aspects, that is, to fully awaken to all aggregates, elements, and sense bases of all aspects, which are separated from existence and non-existence, etc., through awakening without attending to anything, therefore, it is desired to completely reverse the course of mind and mental factors, that is, to reverse the universal behavior, that is, the entry, of mind and feelings, etc., which are characterized by experience, that is, mind and mental factors are not entry. Therefore, it is a synonym for saying that nothing appears, because all discriminations cease. The meaning of this is that there are two kinds of obscurations here: afflictive obscurations and non-afflictive ignorance. Among them, afflictive ignorance is the cause of the continuous entry of samsara, and non-afflictive ignorance is the cause of the appearance of form, etc. Since the Blessed Ones do not have both obscurations, there is no result without a cause, therefore, samsara and form, etc., do not appear, how can there be a mere conventional appearance? Therefore, it is desired to reverse the mind and mental factors, therefore, entering into such behavior, the habit of emptiness becomes familiar, and the habit of things will be abandoned, and by becoming familiar with nothing, that will also be liberated from later. When and where there is nothing, the object to be examined does not appear, then the non-thing is separated from its support, how does it exist before the mind? When things and non-things do not exist before the mind, then there is no other object, and it is completely pacified without an object. It is said like this. If the Blessed Ones want to reverse the mind and mental factors, then it is not reasonable to establish the three bodies and the meaning of sentient beings, because the Blessed Ones have completely reversed the mind and mental factors in all aspects.
Chinese
因为行相颠倒，所以没有丝毫剩余，因此以法不合理。因为，法是力量和无畏等等的功德。身是自性，是空性，因为没有法，所以没有自性，因此法身是不存在的。同样，因为心和心所颠倒，所以没有不间断地享用法的甘露，因此报身也是不合理的。同样，因为心和心所颠倒，所以没有化身，因此化身又怎么合理呢？同样，因为没有宣说法的因——智慧，所以也没有有情利益的施设，那么，世尊们的心和心所的行相怎么会颠倒呢？对此的回答是，在佛地，在赞叹世尊三身的场合，导师自己会宣说的，所以这里就不说了。为了显示结尾，像“既然如此”等等这样说了。“世俗谛”是指相对于执着于真实的世间人而言的。说“仅仅是世俗”是指相对于世间人的错乱的知识和具有显现的圣者们而言的。现在，为了凭借对胜义谛的观待来显示施设，像“对此”等等这样说了。“对此”是指世俗和胜义的场合。“什么是胜义”是指因为他们对这些有真实的执着，所以没有虚假的显现。“什么是它的自性空性”是指仅仅是世俗的自性空性是什么。“这些的胜义”是指因为圣者们显现没有颠倒。“胜义是自性”是说就是空性的同义词。因为对他们来说没有显现的进入。 “这又是”是指胜义。“无欺骗性”是指因为如实证悟那样存在。因此说了“是胜义谛”，殊胜是超越世间的智慧，义是它的境，因此是胜义，这也就是真谛。
English
Because the aspects are reversed, there is not even a bit left, so it is not reasonable with Dharma. Because Dharma is the qualities of power and fearlessness, etc. The body is self-nature, which is emptiness, because there is no Dharma, so there is no self-nature, therefore the Dharmakaya does not exist. Similarly, because the mind and mental factors are reversed, there is no uninterrupted enjoyment of the nectar of Dharma, so the Sambhogakaya is also unreasonable. Similarly, because the mind and mental factors are reversed, there is no Nirmanakaya, so how is the Nirmanakaya reasonable? Similarly, because there is no wisdom, the cause of expounding the Dharma, there is also no arrangement for the benefit of sentient beings, so how can the aspects of the mind and mental factors of the Bhagavat be reversed? The answer to this is that in the Buddha-field, in the occasion of praising the three bodies of the Bhagavat, the teacher himself will expound it, so it will not be said here. In order to show the conclusion, it is said like "Since it is so" etc. "Conventional truth" refers to the worldly people who are attached to the truth. Saying "only conventional" refers to the confused knowledge of worldly people and the noble ones who have appearances. Now, in order to show the arrangement by relying on the perspective of the ultimate truth, it is said like "For this" etc. "For this" refers to the occasions of conventional and ultimate. "What is the ultimate truth" refers to because they have a true attachment to these, so there is no false appearance. "What is its self-nature emptiness" refers to what is the self-nature emptiness of merely conventional. "The ultimate truth of these" refers to because the appearances of the noble ones are not reversed. "Ultimate truth is self-nature" is saying that it is a synonym for emptiness. Because there is no entry of appearances for them. "This is also" refers to the ultimate truth. "Non-deceptive nature" refers to because it exists as it is truly realized. Therefore, it is said "is the ultimate truth", the supreme is the wisdom that transcends the world, the meaning is its object, therefore it is the ultimate truth, and this is the truth.