Tibetan
ཡུལ་ལ་འདུད་པའམ་སྲིད་པ་གཞན་ལ་འདུད་པས་མིང་སྟེ། མངོན་པར་ཕྱོགས་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་གཟུགས་དེ་དྲོ་བ་དང༌། གྲང་བ་དང༌། རྩུབ་པ་དང༌། འཇམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རེག་བྱའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བས་ན་ གཟུགས་སོ། །མིང་དང་གཟུགས་དེ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་རིམ་གྱིས་མིག་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། དེའི་གནས་སྐབས་ན་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་སོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཡིན་པས་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། ཡུལ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལས་དབང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡུལ་གསུམ་པོ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཚོར་བ་གསུམ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་རེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །མིང་དང༌། གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། རྒ་ཤི་ཞེས་བྱའོ། །དངོས་པོ་བདུན་པོ་འདི་རྣམས་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། དངོས་པོ་བདུན་པོ་འདིས་སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱས་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་ནི་སྔོན་གྱི་མ་རིག་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤི་ནི་ད་ལྟར་གྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལྟར་མི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་དང༌། སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་མོ། །སྔ་མ་དང༌། ཕྱི་མ་དང༌། བར་གྱི་རིམ་པ་ངེས་པར་མི་ཟིན་པ་ཞེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་དང༌། སྐྱེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་པོ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཁོར་བས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གང་སྔ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གང་ཕྱི་མ་ཡིན་པ་དང༌། གང་བར་མ་ཡིན་པར་མི་ཤེས་པ་སྟེ་དཔེར་ན་ཟོ་ཆུན་གྱི་སྔ་མ་དང༌། ཕྱི་མ་དང༌། བར་མ་མི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལ་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་པས་སོ། །ཚོར་བ་བདེ་བ་ནི་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། ཚོར་བ་བདེ་བ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །ཚོར་བ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དང༌། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། དེ་དག་གི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སོ། །འདིས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མཚོན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཚོར་བ་བཏང་ སྙོམས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་བ་དེ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །དེའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །གཅོག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཟོ་ཆུན་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་ཟོ་བ་ཆག་པར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་དུ་གྱུར་བའོ། །ཟོ་ཆུན་བརྒྱུད་མོའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འགྲོ་བ་ཟོ་ཆུན་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་གནས་སྐབས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་པ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྙིང་རྗེས་དམིགས་ནས་ཞེས་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་དེས་སྡུག་བསྔལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས་སོ། །བསྐྱབ་པར་སྤྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ལ་མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། ཆོས་ལ་དམིགས་པ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་སྟོན་པ་ནི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །འགྲོ་བ་གཡོ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཅི་ལྟར་རླུང་གིས་གཡོ་བར་གྱུར་པའི་ཆུའི་ནང་དུ་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་གཡོ་བའི་རང་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་དང༌། གདུང་བ་སེལ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པས་རང་བཞིན་མེད་པར་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་རླུང་དང་ཉི་མ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གཞན་དང་ལྡན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་སོ་སོ་ལ་ནུས་པ་ཐ་དད་པས་འགྲོ་བ་སྐད་ཅིག་མར་མཐོང་བ་དང༌། རང་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་མཐོང་ནས་སྡུག་བསྔལ་ལས་འདྲེན་པར་འདོད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་འདུད་དོ། །སྙིང་རྗེར་གྱུར་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེར་གྱུར་གང་དེ་ལ་འདུད། །ཅེས་སྔར་བསྟན་པའི་ཚིག་རྐང་དེ་འདིར་སྦྱར་བའོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཆུ་རྙོག་མ་ཅན་ལ་ གཟུགས་བརྙན་མི་མཐོང་བས་དེ་དགག་པའི་ཕྱི
Chinese
以归顺处或归顺其他有为名，是名为“现前趋向”之义。由地、水、火、风产生的色，以冷、热、粗、滑等所触的力量而完全转变，故名为色。名和色以增长的次第，成为眼等产生的因缘，于彼时六处完全圆满。是心和心所生之生门，故名六处。彼等六处完全成熟，由境显现，根、识、境三者聚合之门而生起三种感受之因，即名为触。又，结生是生。名、色、六处、触、受、老死。此七法是生的遍计烦恼，因彼七法唯遍计烦恼生故。其中，识等五者是往昔无明和行之果。未来生和老死是现在的业和烦恼之果。如是不知等是烦恼、业和生的遍计烦恼三者。所谓不能确定前后和中间的次第，是说烦恼、业和生三者反复轮转，不知何者是遍计烦恼的前者，何者是后者，何者是中间者，譬如不知水桶的前、后、中一样。所谓日日等，其中感受痛苦是以痛苦之痛苦自性而痛苦，因感受痛苦自性即是痛苦故。感受快乐是变异之痛苦，因感受快乐完全变异即是痛苦之自性故。成为感受快乐和痛苦之因的行蕴，也是以痛苦之痛苦自性和变异之痛苦自性而痛苦，因彼等之因
English
It is named by surrendering to a place or surrendering to another existence, meaning "manifestly directed." The form that arises from the elements is completely transformed by the power of touch, such as cold, heat, roughness, and smoothness, and is therefore called form. Name and form, in the order of their growth, become the cause of the arising of the eye and so forth, and at that time the six sense bases are completely perfected. Because it is the gate of birth of mind and mental factors, it is called the six sense bases. When these six sense bases are fully matured and the object is manifest, the cause of the arising of the three feelings through the gathering of the three—the faculty, the consciousness, and the object—is called contact. Furthermore, rebirth is birth. Name, form, the six sense bases, contact, feeling, and old age and death. These seven things are the all-afflicting factors of birth, because these seven things only afflict birth. Among them, the five, beginning with consciousness, are the result of past ignorance and action. Future birth and old age and death are the result of present action and affliction. Thus, not knowing and so forth are the three all-afflicting factors of affliction, action, and birth. The so-called inability to determine the order of what is earlier, later, and in between means that the three afflictions—affliction, action, and birth—revolve again and again, and it is not known which is the earlier, which is the later, and which is the intermediate of the all-afflicting factors, just as one does not know the front, back, and middle of a water bucket. The so-called day by day and so forth, in that, feeling pain is painful by the very nature of the pain of pain, because the nature of feeling pain is pain itself. Feeling pleasure is the pain of change, because whatever feeling of pleasure completely changes is the very nature of pain. The formations that are the cause of feeling pleasure and pain are also painful by the very nature of the pain of pain and the pain of change, because the cause of those
Chinese
是故。此亦应表示行苦，即于彼，舍受以行苦自苦，成为因和缘的自在，彼即是苦。成为彼因之行等，亦以行苦而苦。为断除之故者，如水桶之轮，每日每日水桶坏掉一般，众生亦每日每日以无常而转变。名为水桶相续者等，是显示众生与水桶之轮的状态相符。其苦之苦者，是众生之苦所苦者。于彼以极悲悯而缘者，是悲悯缘于彼等受苦之有情。名为救护悦意者等，易懂。于彼，为显示结尾，说此是等，易懂。如是礼敬缘有情之悲悯后，为礼敬缘法及无缘之悲悯，显示关联，说名为缘法等，易懂。名为众生摇动者等，如风所摇动之水中，见月亮之影像为摇动之自性，不能成办遣除痛苦等之义，见为无自性一般，菩提萨埵亦以具足风和太阳等他缘，于一一刹那有各别之能力，见众生为刹那，及以非自生非他生等，以胜义中无生之故，见众生自性为空性，欲从痛苦中救度之自性者，我顶礼彼。名为成为悲悯者等，于众生成为悲悯者，我顶礼彼。是将先前所示之词句接于此处。为以解释说明之故，说如此是等，于浑浊之水中，不见影像，为遮止彼故。
English
Therefore. This should also represent the suffering of formation, that is, in that, equanimity is suffering from the suffering of formation itself, becoming dependent on causes and conditions, that is suffering. The formations that become its cause, etc., are also suffering from the suffering of formation. The reason for cutting off is that, like the wheel of a water bucket, each and every day the bucket breaks, in the same way, beings also change each and every day due to impermanence. The so-called continuous water bucket, etc., shows that beings are in accordance with the state of the wheel of the water bucket. The suffering of suffering is the suffering of beings who are suffering. To focus on that with great compassion means that compassion focuses on those suffering sentient beings. The so-called delight in saving, etc., is easy to understand. In that, in order to show the ending, it is said that this is, etc., easy to understand. Having thus prostrated to the compassion that focuses on sentient beings, in order to prostrate to the compassion that focuses on the Dharma and the compassion that is without focus, the connection is shown, saying that it is called focusing on the Dharma, etc., easy to understand. The so-called moving beings, etc., is like seeing the image of the moon in water that is moved by the wind as the nature of moving, and not being able to accomplish the meaning of removing suffering, etc., seeing it as without nature, in the same way, the Bodhisattva also has different abilities in each and every moment with other conditions such as wind and sun, seeing beings as momentary, and with not self-born, not other-born, etc., because there is no birth in the ultimate sense, seeing beings as empty in nature, wanting to save from suffering, I prostrate to that nature. The so-called becoming compassionate, etc., to beings becoming compassionate, I prostrate to that. It is to connect the previously shown words to this place. In order to explain it, it is said that it is like this, etc., in turbid water, the image is not seen, in order to prevent that.
Tibetan
ར། ཤིན་ཏུ་དང་བ་ཞེས་སྨོས་སོ། །རླུང་ཏེ་པོར་དྲག་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རླུང་དལ་བས་བསྐྱོད་པར་བྱ་བའི་ཆུའི་ཆ་ཤས་ཀྱིས་ཆུའི་ཚོགས་འགུལ་ནའོ། །ཆུ་ཤིན་ཏུ་དངས་པ་ཡིན་ཡང་རླུང་དྲག་པོས་བསྐྱོད་པར་གྱུར་ན་ཆུའི་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་མི་མཐོང་བས་རླུང་དྲག་པོ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །སྔར་དམིགས་པ་རྟེན་གྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བའི་སྔོན་རོལ་དུ་དམིགས་པར་བྱ་བའི་རྟེན་ཡུལ་ཆུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རླུང་དང་ཕྲད་པས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་སྐད་ཅིག་མ་སོ་སོ་ལ་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཆུ་དང་ཟླ་བ་གཉིས་ཀ་གཡོ་བ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའོ། །བདག་གི་དངོས་པོ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཟླ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་མངོན་སུམ་དུ་འཆར་བ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་སྟེ། གཟུགས་བརྙན་དེ་ཟླ་བ་དངོས་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དམ་པ་བདག་གི་གཉིས་པོ་འདི་ཞེས་པ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའོ། །རང་གི་བདག་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་རང་གི་བདག་ཉིད་དོ། །གསལ་བར་བྱེད་པ་ལྟར་གནས་པར་མཐོང་སྟེ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ནི་ཅི་ལྟར་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་མི་རྟག་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་རང་གི་བཞིན་གསལ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་དཔེ་བསྟན་པ་དོན་དང་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཅི་ལྟར་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་སྐད་ཅིག་མ་ལ་སོ་སོ་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་དེ་ལྟར་རོ། །ཇི་ལྟར་དཔེ་ལ་མཚོ་དང༌། རླུང་གིས་གཡོ་བ་དང༌། ཆུ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དམིགས་པ་བཞིན་དུ་འདིར་དོན་ལ་ཡང་བཞི་པོ་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཇིག་ཚོགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འཇིག་པར་འགྱུར་བས་ན་འཇིག་པ་སྟེ་མི་རྟག་པའི་དོན་ཏོ། །ཚོགས་ནི་ཚོགས་པ་སྟེ། འཇིག་པ་ཡང་ཡིན་ལ། ཚོགས་པ་ཡང་ཡིན་པས་འཇིག་ཚོགས་ཏེ། འཇིག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བརྗོད་དོ། །འཇིག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བདག་དང་ བདག་གིར་མཐོང་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའོ། །དེ་ཉིད་མཚོ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མཚོ་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པ་སྲོག་ཆགས་མང་པོའི་གནས་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཡང་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཡིན་པས་མཚོ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་རྣམ་འགྲེལ་ལས།
Chinese
ར། 说是非常清澈。风，即不是强风等，是指微风吹动的水的部分使水的集合动起来。水虽然非常清澈，但如果被强风吹动，水中就看不到影像，所以说是“不是强风”。之前所缘的所依等，是指在见到月亮影像之前，作为所缘的所依处，具有水之自性的水，与风相遇，与之一起，月亮的影像在每个刹那都会消失，即看到水和月亮都在晃动。如见到我的事物现量等，是指如同月亮自性的事物现量显现一般，影像如同真实的月亮一般显现，就是这个意思。这两个殊胜的我，是指无常和自性空。自己的自性，是指无常和自性空，所以是自己的自性。见到如实显现，这句话的意思是，如同在月亮的影像上，以无常和自性空来显现自己的面貌一样，殊胜者们也能见到。这样，为了将比喻与意义结合起来，说了“同样”等。如同在月亮的影像上，在每个刹那都能见到无常和自性空一样。如同比喻中，有湖、风的摇动、水和影像的所缘一样，为了在这里的意义上也显示这四者，说了“坏聚”等。因为会坏灭，所以是坏灭，即无常的意思。聚是集合，既会坏灭，又是集合，所以是坏聚，是指坏灭自性的五蕴。将坏灭自性的五蕴视为我和我所，就是坏聚见。这本身就是湖，如同湖是水生动物等众多生物的住所一样，坏聚见也是一切过患的住所，所以是湖。就像这样，在《释量论》中也说：
English
Ra. It is said to be very clear. The wind, that is, not a strong wind, etc., refers to the movement of the water's collection by the gentle wind blowing on the part of the water. Although the water is very clear, if it is moved by a strong wind, the image cannot be seen in the water, so it is said, "not a strong wind." The previously focused support, etc., refers to the support object to be focused on before seeing the moon's image. The water, which has the nature of water, encounters the wind, and together with it, the moon's image disappears in each moment, that is, both the water and the moon are seen to be shaking. Like seeing my object directly, etc., refers to the appearance of the object of the moon's nature as if it were directly appearing. The image appears like the real moon, that is the meaning. These two noble selves refer to impermanence and emptiness of inherent existence. One's own self-nature refers to impermanence and emptiness of inherent existence, so it is one's own self-nature. Seeing it abiding as it is clearly manifested, the meaning of this is that just as the image of the moon manifests its own face with impermanence and emptiness of inherent existence, so too do the noble ones see it. Thus, in order to combine the example with the meaning, "similarly" etc. is said. Just as in the image of the moon, impermanence and emptiness of inherent existence are seen in each moment. Just as in the example, there are the lake, the movement of the wind, the water, and the object of the image, so too, in order to show these four in the meaning here, "perishable aggregates" etc. are said. Because it will perish, it is perishable, that is, the meaning of impermanence. Aggregate is a collection. It is both perishable and a collection, so it is perishable aggregates, which refers to the five aggregates of perishable nature. Seeing the five aggregates of perishable nature as self and belonging to self is the view of perishable aggregates. This itself is the lake. Just as the lake is the abode of many creatures such as aquatic animals, so too, the view of perishable aggregates is the abode of all faults, so it is the lake. Likewise, in the Pramāṇavārttika it is said: