Tibetan
ཏེ། བདག་དང་བདག་གིར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པའི་འགྲོ་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་ཡང་དག་པར་འདྲེན་པར་བཞེད་པའི་སྙིང་རྗེ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ཉིད་དུ་བདེན་པར་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་ཞེས་པ་ནི་བདག་འདི་བདེན་ནོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །འདི་ནི་བདག་གིའོ་ཞེས་པ་ནི་གཞན་བུ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ངར་འཛིན་པའི་ཡུལ་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོའི་རྣམ་པ་མ་ལུས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་ངར་འཛིན་གྱི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པའི་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བདག་གིའོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་གང་ཡིན་པའོ། ། ད་ནི་ཟོ་ཆུན་འཕྱན་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་ཟོ་ཆུན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཆོས་དྲུག་སྟེ། ཐག་པས་བཅིངས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་དུ་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཁྲོན་པར་འཁོར་བར་བྱེད་པ་དང༌། འོག་ཏུ་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་འབད་པས་སྟེང་དུ་དྲང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དང་བར་གྱི་རིམ་པ་ངེས་པར་མི་ནུས་པ་དང༌། ཉི་མ་རེ་རེ་བཞིན་འཆག་བར་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཡོད་དོ་ཞེས་དེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལས་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་པས་ལོགས་སུ་མ་བརྗོད་དོ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ཐག་པ་སྟེ། དེས་དམ་དུ་བསྡམས་པའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་བས་སོ། །འཁྲུལ་འཁོར་བསྐོར་མཁན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བསྐྱོད་པ་ལ་རག་ལས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་འཁྲུལ་འཁོར་བསྐོར་མཁན་ཏེ། དེ་ཇི་ལྟར་བསྐྱོད་ཅིང་བསྐུལ་བ་དེ་ལ་རག་ལས་པར་འཇུག་པ་སྟེ། འདིའི་དོན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གོང་དུ་འགྲོ་བ་དེར་སེམས་ཅན་རྣམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ནས་ཞེས་པ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནས་བརྩམས་ནས་སོ། །འཕྱན་པ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཁྲུལ་འཁོར་སྐོར་བར་བྱེད་པ་སྟེ་འོག་ཏུ་སྐོར་བར་བྱེད་པའོ། །རང་གི་ངང་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་འབད་པ་མེད་པར་རོ། །ཐུར་དུ་འགྲོ་བར་འཇུག་པ་ཞེས་པ་ནི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །འབད་པས་ཅི་ཞིག་ལྟར་དྲང་བར་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་འབད་པ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་དྲང་བར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །མི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་དང༌། སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་ཡོད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་མ་རིག་པ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པ་ གསུམ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །དེ་ལ་བདེན་པ་གཉིས་མི་ཤེས་པ་ནི་མ་རིག་པའོ། །ཁྱད་པར་མེད་པའི་སྲིད་པ་གཞན་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ནི་སྲིད་པའོ། །ལྷའམ་ཀླུར་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་ཁྱད་པར་སྲིད་པའི་ལམ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ནི་ལེན་པའོ། །དེ་ལ་མ་རིག་པ་ནི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུའོ། །སྲེད་པ་དང་ལེན་པ་ནི་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུའོ། །ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། འདིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །འདུ་བྱེད་དང་སྲིད་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །དེ་ལ་མི་དགེ་བའི་ལས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཉིད་དང༌། དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་ཁམས་གསུམ་པ་ནི་འདུ་བྱེད་དོ། །མ་འོངས་པའི་སྲིད་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ལས་ལ་སྲིད་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བ་འདིའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ལས་ནི་འདུ་བྱེད་དོ། །མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ལས་ནི་སྲིད་པའོ། །གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །དེ་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་དང༌། གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤི་ཞེས་པའི་དངོས་པོ་བདུན་ནོ། །དེ་ལ་ལས་ཀྱི་ས་བོན་གང་ཡིན་པ་དེས་བསྒོས་པའི་སེམས་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པས་གསུངས་སོ། །མཛོད་ལས། མའི་མངལ་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཏེ། དེ་ཡང་མའི་མངལ་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དེ་གཟུགས་མེད་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་དང༌། ཇི་ལྟར་སྲིད་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་གཟུགས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ལ་ནུར་ནུར་པོའི་གནས་སྐབས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་བཞི་པོ་རྣམས་
Chinese
即，对于由于我与我所的显现执着，而成为业与烦恼的自在的众生，想要从痛苦与痛苦之因中真实救脱的慈悲，向那慈悲顶礼之义。为了以解释说明之，说了“此世间是”等。所谓“于此真实显现执着”，即是显现执着“我此是真”之义。所谓“此是我所”，即是其他儿子等任何。所谓“于我执之境之外的物之相貌无余显现执着”，即是对未成为我执之境的儿子等，显现执着“此是我所”是也。 现在，为了讲述如水桶漂流等之义，说了“我”等。其中，水桶的相续有六法，即：为绳索所系缚，成为他者自在之自性，于井中旋转，具有下行之自性，以努力而需向上牵引，不能确定先后与中间之次第，具有日日坏灭之自性。具有与之相似之法的众生也有，这是他所要表示的。关于“业与烦恼”等，业即是善与非善等。烦恼即是贪欲等。近烦恼等是烦恼之支分，故未另说。业与烦恼即是绳索，以其紧密系缚，以业与烦恼之力不能从轮回中解脱故。所谓“转轮者依于识之运转而行”，即是识即是转轮者，依于其如何运转与驱使而行，此之义即是识向上行，众生即于彼处生也。所谓“从有顶”，即是从非想非非想处开始。所谓“漂流”，即是识运转轮子，即是向下运转也。所谓“以自之性”，即是对善
English
That is, to that compassion which intends to truly liberate beings who are subject to the power of karma and afflictions due to their manifest attachment to self and what belongs to self, from suffering and the cause of suffering, I prostrate. In order to explain it with commentary, it says, "This world is," and so on. "Manifestly clinging to truth in this" means manifestly clinging to "This self is true." "This is mine" refers to others, such as sons. "Manifestly clinging to all aspects of things other than the object of self-grasping" means manifestly clinging to "This is mine" to sons and others who have not become the object of self-grasping. Now, in order to explain the meaning of "like a floating water bucket," it says, "I," and so on. There are six qualities in the continuum of a water bucket: being bound by a rope, having the nature of being subject to others, revolving in a well, having the nature of going downwards, needing to be drawn upwards with effort, being unable to determine the order of before, after, and middle, and having the nature of decaying day by day. Beings also have similar qualities, which is what it indicates. Regarding "karma and afflictions," karma is virtuous and non-virtuous, and so on. Afflictions are desire and so on. The near afflictions are branches of afflictions, so they are not mentioned separately. Karma and afflictions are the rope, and because they are tightly bound by it, one cannot be liberated from samsara by the power of karma and afflictions. "The wheel-turner depends on the movement of consciousness" means that consciousness is the wheel-turner, and it depends on how it moves and drives it. The meaning of this is that beings are born where consciousness goes upward. "From the peak of existence" means starting from the realm of neither perception nor non-perception. "Floating" means that consciousness turns the wheel, that is, it turns it downwards. "By its own nature" means towards virtue.
Chinese
不具足作业之勤奋。堕落是指具有前往地狱等处的自性。以勤奋如何调正，是指以善等业力的力量，从地狱等处以极大的勤奋调正过来。虽有不了解等等烦恼、业和生的遍一切烦恼三者，即于此，无明、贪爱和取三者是烦恼的遍一切烦恼。其中，不了解二谛是无明。特别喜爱无差别的有是“有”。希愿生为天或龙等的，特别喜爱有的道路是“取”。其中，无明是生的因。贪爱和取是成就未来生的因。这三个烦恼本身就是遍一切烦恼，因为由此而遍一切烦恼。行和有是业的遍一切烦恼。其中，想要不善业时，行为本身以及善的有漏业三界是“行”。具有未来有之果的业称为“有”。其中，成为此生之因的业是“行”。成为未来生之因的业是“有”。这两者是业的遍一切烦恼。其生的遍一切烦恼是识、名、色、六处、触、受、生和老死这七种事物。其中，业的种子是什么，被其熏染的心就是行之缘的识，导师月称如是说。《俱舍论》中说：在母亲的子宫中结生之时，五蕴以行为缘就是识。识之缘是名和色，即在母亲的子宫中，识、受、想、行这四种无色蕴，以及如何存在而出现的色，仅仅是那时称为羯罗蓝的阶段。其中，四蕴
English
Lacking the effort of action. 'Going downwards' refers to the nature of going to places like hell. How to rectify with effort means rectifying from places like hell with great effort through the power of virtuous deeds and so on. Although there are three all-pervasive defilements: ignorance and so on, karma, and birth, namely, ignorance, craving, and grasping are the all-pervasive defilements of affliction. Among these, not understanding the two truths is ignorance. Particularly delighting in another existence without distinction is 'existence'. Particularly delighting in the path of existence, wishing to be born as a god or a naga, is 'grasping'. Among these, ignorance is the cause of birth. Craving and grasping are the causes that accomplish future birth. These three afflictions themselves are all-pervasive defilements, because one becomes all-pervasively defiled by them. Formation and existence are the all-pervasive defilements of karma. Among these, the very act of desiring non-virtuous actions, and the virtuous contaminated actions of the three realms are 'formation'. Karma that has the result of future existence is called 'existence'. Among these, the karma that becomes the cause of this birth is 'formation'. The karma that becomes the cause of future birth is 'existence'. These two are the all-pervasive defilements of karma. The all-pervasive defilement of that birth is consciousness, name, form, the six sense sources, contact, feeling, birth, and old age and death, these seven things. Among these, the mind that is imbued by whatever seed of karma there is, is consciousness conditioned by formation, so said the teacher Chandrakirti. In the Abhidharmakosha, it is said: At the time of conception in the mother's womb, the five aggregates, with formation as the condition, are consciousness. The condition for consciousness is name and form, that is, in the mother's womb, consciousness, feeling, perception, and formation, these four formless aggregates, and the form that appears as it exists, only that is called the Kalala stage. Among these, the four aggregates