Tibetan
མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་གནས་པར་འགྱུར་ན་འདི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ བས་ན་དེ་མེད་ན་སྐྱེ་བའི་དུས་ཁོ་ནས་དངོས་པོ་དེའི་མི་རྟག་པས་བྱས་པའི་འཇིག་པ་འབྱུང་བ་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་ནི་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། མེད་པ་ནི་མི་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་དང་པོ་ནི་འཇིག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡན་ལ་ཕྱི་ནས་ནི་སྐྱེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་གཉིས་པ་དེ་ཡང་གང་གི་ཚེ་དངོས་པོ་ལ་མི་ལྟོས་པར་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་རིགས་པ་ཡིན་གྱི་འཇིག་པར་བྱ་བ་མེད་པར་ནི་འཇིག་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་བྱ་མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་པོ་དེ་ཡང་རང་ལས་སམ་གཞན་ལས་མི་འགྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་མེད་ན་སྟེ་འཇིག་བྱར་མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་པོ་དེ་མ་གྲུབ་ན་དངོས་མེད་མེད་དེ། འཇིག་པ་འབའ་ཞིག་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ལྟར་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དག་རིམ་པ་མ་ཡིན་པའམ་རིམ་པ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་བར་བསྟན་པས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་གཞན་དུ་མི་འཐད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཁོ་ནར་གོ་བར་བྱེད་པ་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་གིས་ཁས་བླངས་པའི་དངོས་པོ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་སྐྱོན་མཐོང་བ་མེད་པར་ཁས་བླང་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ལ་འབད་པས་ཅི་དགོས། འོན་ཏེ་དེ་ཁས་བླངས་པ་ལ་སྐྱོན་ཅུང་ཟད་ཡོད་ན། འོ་ན་ནི་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་སོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ལ། ཡོད་པ་ཉིད་དམ་རྟག་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པ་དངོས་པོ་ཁས་ལེན་པ་ན་བྱས་པའམ། མ་བྱས་པ་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་གྲང་ན། དེ་ལ་རེ་ཞིག་བྱས་པ་ནི་ཁས་བླང་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ན་ཁྱོད་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་འབྲེལ་པའི་དབང་གིས་སྐད་ཅིག་ཏུ་ཡང་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པ་ད་གཟོད་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་མ་བྱས་པ་ཡིན་ན་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་ན་དེ་ཁས་ལེན་པ་ན་རྟག་པ་ཉིད་དེ་རྟག་པའི་ཐ་སྙད་འཇུག་པའི་ རྒྱུ་མཚན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་མཐའ་དག་གི་གླེང་གཞི་བསྟན་པའི་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྟག་པར་ལྟ་བའི་ཉེས་པའི་རྒྱུ་དངོས་པོར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མའོ། །འོན་ཏེ་གང་གི་ཚེ་སྐྱོན་འདི་སྤོང་བར་འདོད་ནས་དེ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་ཁས་མི་ལེན་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ཡང་མེད་ན་ངེས་པར་ཏེ་གདོན་མི་ཟ་བར་འཆད་པ་ཡིན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་མེད་པར་ཆད་པར་ལྟ་བ་རྒྱུར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པ་ན་དངོས་པོ་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། སྐྱོན་གཉིས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་གལ་ཏེ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཉེས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་འཇིགས་པས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ལྟ་བའམ། མུ་སྟེགས་པའི་ལྟ་བས་ཡང་དག་པའི་དངོས་པོ་ཁས་མི་ལེན་ན། འོ་ན་ནི་མདོ་སྡེ་པའི་ལྟ་བས་དེ་ཁས་ལེན་པར་གྱིས་ཤིག །གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་གང་གིས་སྐྱེ་བའི་དུས་ཁོ་ནར་འཇིག་པ་དང་འབྲེལ་པའི་དབང་གིས་རྟག་ཏུ་དངོས་པོ་དངོས་མེད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས་མཇུག་འདུས་བྱས་སུ་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་སྐད་ཅིག་སྔ་མས་བསྡུས་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དག་ལས་སྔ་མ་བྱུང་བ་ལས་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དག་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ཚོགས་ཤིང་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་འདུས་བྱས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རང་གི་ངོ་བོ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་པའི་དངོས་པོ་ནི་བྱས་པ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་དེ་ལྟར་སྐྱེས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཅན་སྐྱེ་བ་ན་རང་གི་ངང་གིས་ལྡོག་པར་འགྱུར་ལ། དེ་བཞིན་དུ་དེའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཅན་ཡང་སྐད་ཅིག་གསུམ་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་སྐད་ཅིག་གཞན་དང་གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་རྒྱུན་གྱི་ངོ་བོ་ཡང་དག་པའི་དངོས་པོ་ཁས་ལེན་ན། སྔར་བསྟན་པའི་ཉེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྒྱུན་འདི་ལ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཁས་ལེན་པ་ན་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཁས་ལེན་པ་པོ་ཉེས་པ་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་ གཉིས་པ་ལ་སྐད་ཅིག་གསུམ་པ་ལ་འབྱུང་བའི་འབྲས་བུའི་རྒྱུ་བྱིན་ནས་ནི་དངོས་པོ་འགག་སྟེ་རང་གི་ངང་གིས་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ཡང་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་བྱ་བ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྔ་ཕྱིའི་དངོས་པོ་མེད་ཀྱང་ཁ་གདངས་ནས་ཉལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་དུ་ཀའི་རྐྱེན་མི་འགལ་ལོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕྱེད་ཕྱི་མས་ལན་འདེབས་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་གོང་དུ་མེད་དེ་དེ་ལ་ཡང་རྒྱུ་མིན་མཚུངས་ཞེས་སྨོས་པས་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འབྲས་བུ་མ་འོངས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་རྒྱུར་མངོན་པར་འདོད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་མ་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་དེའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བ་རྒྱུན་དུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་རྒྱུན་ཉིད་འདི་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སླར་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་དང་མཚུངས་པར་གྱུར་པས་འགའ་དང་འགའི་རྒྱུར་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་རྒྱུན་ཆད་པར་ཐལ་བ་བཟློག་པར་དཀའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་ཡང་དངོས་པོར་ཁས་བླང་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་ན་དེ་མ་མཐོང་བ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་བསྟན་པ་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པར་ཅི་ལྟར་རིགས་ཞེས་ཕྱོགས་སྔ་མར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྐྱེ་འཇིག་མཐོང་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་གང་དག་ལམ་གྱི་བདེན་པས་བསྡུས་པ་རྣམ་པར་བྱད་པའི་ཆོས་སྐྱེ་བ་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པས་བསྡུས་པ་རྣམས་ནི་དེའི་དབང་གིས་འཇིག་པར་མཐོང་ན། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། ལྷག་མ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་ཚོགས་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། སྒོམ་པ་དང༌། མི་སློབ་པའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པ་དེ་བསྟན་པ་ནི་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མའོ། །ཡང་གང་ཞིག་རང་བཞིན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་ཡིན་པ་རིགས་པ་དེ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ལྡན་བསྟན་པ་ནི་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའོ། །ཕན་ཚུན་ནི་གཞན་ནི་གཞན་དག་གོ ། གང་བཟློག་པ་ནི་གཞན་མི་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཅན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་རུང་སྟེ། དེ་ལས་དེས་མཐོང་བ་སྟེ། ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་ཡིན་ཏེ། མེད་པ་སྣང་བར་ནུས་པའི་ངོ་བོ་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་ལས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་སྐད་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་རིགས་པས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཡིན་ཕྱིར་གཟོད་མ་ནས་ཞི་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དག་གིས་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། གང་ཞིག་དེ་རིག་པ་དེ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་གྲངས་ཅན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནས་གཞན་ལས་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་དེའི་ཆེད་
Chinese
如果它与称为无常的有为法之自性无关，那么当它处于存在状态时，它也不会存在。因此，如果它不存在，那么从出生的那一刻起，由于该事物的无常所造成的毁灭发生时，该事物就不存在了。事物是从未发生的状态中产生的自性之出生，而不存在是不可能的，这就是它的意思。同样，首先是没有毁灭自性的事物，然后是具有出生自性的事物，这第二个方面，当它不依赖于事物而毁灭时，这是合理的，如果没有要毁灭的事物，那么毁灭是不合理的。因为想要显现的毁灭之事物，无论是从自身还是从他者都无法成立。因此，如果它不存在，也就是如果想要显现的毁灭之事物没有成立，那么非事物就不存在，仅仅毁灭是不可能的，这就是它的意思。因此，像这样，通过展示出生和毁灭不是依次发生或依次发生的，为了证明事物的自性，出生和毁灭在其他方面是不合理的，这仅仅被理解为不成立的理由。难道你不应该也承认所有世间所承认的事物，而没有看到任何过失吗？因此，努力展示它的空性有什么必要呢？或者，如果你承认它有任何过失，那么就应该说出来，心中这样想，于是就说了“存在本身或常恒本身”等等。意思是这样的：当你承认真实的事物时，你是承认被造的还是未被造的呢？对此，暂时承认被造的是不合理的，因为那样你就会因为自己想要在出生时，由于与称为无常的有为法之自性相关联，甚至一刹那也不存在，而现在才展示出来。或者，如果它是未被造的，那么这也是不合理的，因为如果它是存在的，那么当你承认它时，它就是常恒的，常恒的术语所适用的 原因是贪欲等所有过患的讨论基础。
English
If it is not related to the characteristic of conditioned phenomena called impermanence, then when it is in a state of existence, it will also not exist. Therefore, if it does not exist, then from the moment of birth, when the destruction caused by the impermanence of that thing occurs, the thing does not exist. A thing is the birth of the nature that arises from a state of not having arisen, and non-existence is impossible, that is its meaning. Similarly, first there is no thing of the nature of destruction, and then it is a thing of the nature of birth, this second aspect, when it is destroyed without depending on the thing, then it is reasonable, but without something to be destroyed, it is not reasonable to be destroyed. Because the thing of destruction that is desired to be manifested cannot be established either from itself or from another. Therefore, if it does not exist, that is, if the thing of destruction that is desired to be manifested is not established, then non-thing does not exist, and mere destruction is impossible, that is its meaning. Therefore, like this, by showing that birth and destruction do not occur sequentially or sequentially, in order to prove the self-nature of things, birth and destruction are unreasonable in other ways, which is only understood as an unestablished reason. Shouldn't you also admit the things that are admitted by all the world, without seeing any faults? Therefore, what is the need to strive to show its emptiness? Or, if there is any fault in admitting it, then it should be said, thinking like this in your heart, then you say "existence itself or permanence itself" and so on. The meaning is this: when you admit a real thing, are you admitting something created or uncreated? To this, it is unreasonable to temporarily admit something created, because then you would show that you want it to not even exist for a moment at the time of birth, due to being related to the characteristic of conditioned phenomena called impermanence, and now it is only being shown. Or, if it is uncreated, then that is also unreasonable, because if it exists, then when you admit it, it is permanent, the reason why the term permanent applies is the basis for discussing all the faults of desire and so on.
Chinese
对于显现执着于常住之事的自性者，常常见（事物）的过患之因会变成事物，这是剩余的部分。然而，当想要避免这个过失，而不承认“它也是存在的”之时，如果它也不存在，那么就必定——毫无疑问地——会阐述为堕入断见的因，应该这样连接。因为那样承认存在和不存在本身，那么事物就是那两者，因此会变成两种过失，因此事物不是我们应当承认的。如果因为害怕如前所述的过失而使分别说者的观点或外道观点不承认真实的事物，那么就让经部宗的观点承认它吧！因为它们是与仅仅在产生之时毁灭相关的力量，总是会变成事物和非事物，具有有为法的自性，所以最终不认为是有为法，然而，从先前刹那所包含的因和缘中，先前产生的产生，那被称为有为法，像那样，因和缘也真实地聚集和结合而产生的事物被称为有为法，并且为了成就自己的体性而依赖于他者的作用的事物被称为所作，就像这样。而且，那样产生的事物在第二刹那，具有近取，在产生时会自然而然地消失，同样，它的近取也在第三刹那，被称为成为因和果的刹那，其他和其他的自性，常恒的体性，如果承认真实的事物，那么先前所说的过失，如果承认这个常恒具有事物的体性，那么就不会存在，承认它的人就不会具有过失，这是它的意思。因为刹那 第二刹那给予第三刹那产生的果的因之后，事物就灭尽了，意思是说它会自然而然地毁灭。在这里，因为一个刹那有两个作用，所以即使没有先后的事物，也像张着嘴睡觉一样，
English
For those who manifestly cling to the nature of things as permanent, the cause of the fault of constantly seeing (things) will become things, which is the remaining part. However, when one wants to avoid this fault and does not admit "it also exists," if it also does not exist, then it will certainly—undoubtedly—be explained as falling into the cause of nihilistic views, and it should be connected in this way. Because admitting existence and non-existence in that way, then things are both of those, therefore it will become two faults, therefore things are not what we should admit. If the views of the Vaibhashikas or the views of the Tirthikas do not admit true things because of the fear of falling into the faults as previously stated, then let the views of the Sautrantikas admit it! Because they are related to the power of destruction only at the time of arising, they will always become things and non-things, possessing the nature of conditioned phenomena, so ultimately they are not considered conditioned phenomena, however, from the causes and conditions contained in the previous moment, the arising that arises from the previous one is called conditioned phenomena, like that, the things that arise from the causes and conditions that are truly gathered and combined are called conditioned phenomena, and the things that depend on the actions of others in order to accomplish their own nature are called made, just like that. Moreover, the thing that arises in that way in the second moment, having a close object, will naturally disappear at the time of arising, and similarly, its close object is also in the third moment, called the moment that becomes cause and effect, the nature of other and other, the constant nature, if one admits true things, then the faults previously stated, if one admits that this constant has the nature of things, then it will not exist, and the one who admits it will not have faults, that is its meaning. Because the moment The second moment gives the cause of the fruit that arises in the third moment, then the thing ceases, meaning that it will naturally be destroyed. Here, because there are two actions in one moment, even if there are no prior and subsequent things, it is like sleeping with one's mouth open,
Chinese
不相违背。如“如前”等，以后一半来回答。如前没有，也说那也是“非因相同”，以所说的方式，对于未来果报，就显现为因，想要成立的因本身没有成立，同样，这里要通过它来显示，常时想要成立的常本身，这个没有成立。再次，因为与非因相同，某者与某者无因，这样，就难以避免常断的过失。因此，无论如何也不应承认为实有。如果那样没有生和灭，那么没有见到它，世尊所说的涅槃之道，如何能有果报呢？为了驳斥前派，所以说了“见生灭故”等。因为，凡是道谛所摄的，显现的法生起，苦谛和集谛所摄的，则见到因其而坏灭。因此，诸佛世尊开示了有余涅槃和无余涅槃自性的涅槃道之集合，以及加行、见道、修道、无学道的差别，这是合理的。又，凡是自性本来就不是染污，也不是清净的道理，那是不可能的，因为是空性。这里所要显示的具有，就是“这些”等。这些就是生和灭。互相，就是其他的其他。 所要遮止的，就是具有与他相异之相的异名颠倒，是可以的，从那里面由它所见，凡是知识，那就是从颠倒中产生的，因为凭借着能使无显现之自性的无明之力，而不是从如实见中产生的，这是它的意义。这是这样显示的，如所显示的道理，因为自性是空性，所以从最初开始，一切寂灭之法的生和灭，都不是杂乱的。凡是了知它的，那就是从具有异名之颠倒中产生的，而不是从其他产生的，因此，如何为了它