Tibetan
ཕྱིར་དཔེའི་ཕྲེང་བ་གསུངས་པ། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་སྒྱུ་མ་དང༌། །སྨིག་རྒྱུ་དབུ་བ་ཆུ་བུར་དང༌། །གཟུགས་བརྙན་སྤྲུལ་པ་རྨི་ལམ་དང༌། །མགལ་མེ་དང་མཚུངས་འདུ་བྱེད་རྣམས། །ཇི་ལྟར་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་དག་ཉིད་རང་གི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བ་ལས་འབྱུང་ན་ཡང༌། གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་སྣང་ལ། དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟར་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཡང་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་སྣང་བ་ལ། གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་དཔེ་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་ན། དཔེ་མང་པོ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་ལ་དོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། འདི་དག་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་ལ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་མ་གོམས་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་དེ་དག་དཔེ་དུ་མས་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་ལ་ཕེབས་པས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ངེས་པ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། རེ་ཞིག་ཕུང་པོ་མི་གཙང་བ། རགས་པ་མངོན་སུམ་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །རྟག་ཏུ་མཐོང་བར་གྱུར་ན་ཡང༌། །གང་ཚེ་སེམས་ནི་མི་གནས་པ། །དེ་ཚེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་ཟབ། །དམ་ཆོས་འདི་ནི་གནས་མེད་པ། །མངོན་སུམ་མིན་པ་ཇི་ལྟར་དུ། །སེམས་ལ་བདེ་བླག་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་ སོ། །དེའི་སེམས་ལ་བདེ་བླག་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དཔེ་མང་པོ་བསྟན་པ་ནི་རིགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དཔེ་མང་པོ་ཉེ་བར་བཀོད་པས་འགའ་ཞིག་འགའ་ཞིག་ལ་ཤིན་ཏུ་ངེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དཔེ་དེས་དེའི་དོན་བདེ་བླག་ཏུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་དེས་ན་དཔེ་མང་པོ་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་རིགས་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ཐ་དད་པས་དཔེ་ཐ་དད་པའོ། །ཡུལ་དང་དུས་ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ། མེད་པ་ལ་ཡུལ་དང་དུས་ངེས་པར་འཛིན་པ་མི་རུང་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ལྟོས་ནས་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དཔེར་བརྗོད་དོ། །གཞན་དབང་དུ་འཛིན་པ་ལ། མེད་པ་ལ་རྒྱུ་གཞན་གྱི་དབང་ལས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ལྟོས་ནས་སྒྱུ་མ་དཔེར་བརྗོད་དོ། །ལྡོག་པར་འཛིན་པ་ལ། མེད་པ་ལྡོག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ལྟོས་ནས་སྨིག་རྒྱུ་དཔེར་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་བྱེ་བྲག་མེད་པར་ལྡོག་པའོ། །སྙིང་པོ་མེད་པར་འཛིན་པ་ལ། །སྙིང་པོ་མེད་པས་དེ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ལྟོས་ནས་དབུ་བ་དཔེར་བརྗོད་དོ། །གཞན་དང་གཞན་དུ་འཛིན་པ་ལ། མེད་པ་
Chinese
复次宣说譬喻之鬘。乾闼婆城幻化，阳焰水泡与浮沤，影像化身与梦境，如与火轮诸行相仿。（犹如乾闼婆城等的意义。）此等虽从各自的因与缘而生，然以城等的自性为空性，显现为城等。如是，此等色与受等事物，亦以色与受等的自性为空性而显现，应知色与受等即是空性。又若仅以一譬喻即可了知无自性，则集聚众多譬喻有何意义？此非如是，对于无自性的意义，从无始轮回以来未曾习惯的世间人，以众多譬喻触动世间人的心，从而对彼真如生起定解。如是说：暂且不净之蕴，粗显现量之境，虽恒常得见，然何时心不专注，彼时极细且深，此殊胜法无处所，非现量如何，于心中易于领悟。如是。为了易于入彼心，故说众多譬喻，实乃合理。又，以安立众多譬喻，某些对某些将变得极为确定。对此，以彼譬喻，彼义自己轻易领会，故安立众多譬喻实乃合理。又，以执着事物各异，故譬喻各异。于执着处所与时间决定者，对于无者，执着处所与时间决定不应理。对此，以乾闼婆城为例。于执着他者之自在者，对于无者，非由他因之自在。对此，以幻化为例。于执着变异者，对于无者，无有变异。对此，以阳焰为例。彼亦是无有差别的变异。于执着实义者，以无有实义故，彼不存在。对此，以浮沤为例。于执着此与彼者，无者
English
Furthermore, the garland of similes is explained. Like a city of Gandharvas, an illusion, a mirage, a bubble, an image, an emanation, a dream, and a fire wheel, all conditioned things are similar. (Like the meaning of a city of Gandharvas, etc.) Although these arise from their respective causes and conditions, they appear as cities, etc., which are empty of their own nature. Similarly, these objects such as form and feeling also appear as being empty of their own nature of form and feeling, etc., and should be understood as form and feeling, etc., being emptiness itself. Furthermore, if one can understand selflessness with just one simile, then what is the point of gathering many similes? This is not the case, because for those worldly people who are not accustomed to the meaning of selflessness from beginningless samsara, the many similes touch the minds of worldly people, thereby generating certainty about that suchness. As it is said: For a while, the impure aggregates, the coarse objects of manifest perception, although they are always seen, when the mind is not focused, then it is very subtle and profound. This sacred Dharma has no place, how can it be easily understood in the mind if it is not manifest? Thus, in order to easily enter that mind, it is reasonable to show many similes. Furthermore, by arranging many similes, some will become very certain about others. In this regard, with that simile, one easily understands the meaning of it oneself, so it is reasonable to arrange many similes. Alternatively, because the grasping of things is different, the similes are different. For those who grasp a definite place and time, it is not reasonable to grasp a definite place and time for what does not exist. In this regard, the city of Gandharvas is used as an example. For those who grasp the freedom of others, it is not the freedom of other causes for what does not exist. In this regard, illusion is used as an example. For those who grasp change, there is no change for what does not exist. In this regard, a mirage is used as an example. That is also a change without distinction. For those who grasp essence, because there is no essence, it does not exist. In this regard, a bubble is used as an example. For those who grasp this and that, what does not exist
Tibetan
ལ་གཞན་དང་གཞན་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ལྟོས་ནས་ཆུའི་ཆུ་བུར་དཔེར་བརྗོད་དོ། །ཀུན་ནས་སྣང་བར་འཛིན་པ་ལ། །མེད་པ་ལ་ཀུན་ནས་སྣང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ལྟོས་ནས་སྤྲུལ་པ་དཔེར་བརྗོད་དེ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་འཛིན་པ་ལ། མེད་པ་ལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ལྟོས་ནས་རྨི་ལམ་དཔེར་བརྗོད་དོ། །འཇུག་པར་འཛིན་པ་ལ། མེད་པའི་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པ་ལ་མི་ལྟོས་སོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ལྟོས་ནས་མགལ་མའི་འཁོར་ལོ་དཔེར་བརྗོད་དོ། དེའི་འཇུག་པའི་ས་བོན་མགལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་འདས་མ་ཐག་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བར་གནས་པའི་རང་བཞིན་བསྒྲུབས་ནས། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་དོན་འདི་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ ལོག་པར་བཤད་པས། དེས་ན་ཤིན་ཏུ་ཡང་དེ་དང་འབྲེལ་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ལེགས་པར་ཉན་པ་རྣམས་དོན་འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་ངེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དངོས་ཀུན་རང་བཞིན་སྟོང་པས་ན། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་འདི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཚུངས་མེད་ཀྱིས། །དངོས་པོ་རྣམས་ནི་ཉེ་བར་བསྟན། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་འདུ་བྱེད་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་བོ་ཞེས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་འདི་དག་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། མཚུངས་མེད་ཀྱིས་ཞེས་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ཏུ་བརྩམས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་ན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདྲ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་གཽ་ཏ་མའོ་ཞེས་སྨྲ་ན་བརྩད་པ་འདི་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྒྲ་འདི་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བར་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་ལ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་དུ་གྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མཚུངས་མེད་ཅེས་བྱའོ། །ལྷག་མ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ནི་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གི་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དོན་ནི་དམ་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་མཚོན་པར་གསུངས་པ། འདི་ཙམ་རེ་ཞིག་དོན་དམ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལ་དངོས་པོར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བའི་དོན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་རེ་ཞིག་ཅེས་པ་ངེས་པར་གཟུང་བ་སྟེ། ཉེ་བར་བསྒྲུབས་པའི་ཆོ
Chinese
說不是從其他而生，對此以水泡為例證。對於執持一切顯現，說沒有就不會有一切顯現，對此以幻化為例證。對於執持種種形相，說沒有就沒有種種形相，對此以夢為例證。對於執持進入，說不依賴於沒有的苗芽等進入，對此以火輪為例證。因為它的進入之種子不是火把之故。如是，以剛才過去的六十四偈頌，成立了緣起如何安住的自性後，再以另外的兩偈頌，說明了此義即是如來所說的緣起沒有顛倒，因此應當極其與之相聯結而成立。如果這樣，善於聽聞者將會對此義生起極大的定解，即：諸法皆因自性空，此緣起法，無等如來，已示現諸事物。如乾闥婆城等，為了示現諸行非自性成立之義，故說這些是緣起。所謂「無等」，即在一個世界中造作後，在其他世界中也沒有與之相似的如來。或者說，如果說「釋迦牟尼佛是喬達摩」，就會變成這些諍論，因為如來之語是依賴於如實顯示的功德而安立的，而這也是所有佛陀所共同成就的，所以說所有如來都是無等的。其餘已說完畢。那是說，乾闥婆城等這些的無自性之義，以及緣起之義，是為了以殊勝的方式來表示，故說：僅此暫時是勝義諦。因為一切對事物的執著都不是如實之義，所以這個「暫時」是必須把握的，是為了近似成立的法。
English
It is said that it does not arise from other and other, and a water bubble is used as an example for this. Regarding holding onto all appearances, it is said that without it, there would be no all appearances, and an emanation is used as an example for this. Regarding holding onto various forms, it is said that without it, there would be no various forms, and a dream is used as an example for this. Regarding holding onto entering, it is said that it does not depend on entering into non-existent sprouts, etc., and a fire wheel is used as an example for this. Because the seed of its entering is not a torch. Thus, after establishing the nature of how dependent arising abides with the sixty-four verses that have just passed, the other two verses explain that this meaning is the non-perverted dependent arising spoken by the Thus-Gone One, so it should be established in close connection with it. If this is the case, those who listen well will develop great certainty about this meaning, namely: Since all things are empty of inherent existence, this dependent arising, the Unequaled Thus-Gone One, has shown all phenomena. Like Gandharva cities and so on, in order to show that formations are not established by their own nature, it is said that these are dependent arising. The term "Unequaled" means that even if one were to create in one world system, there would be no Thus-Gone One similar to it in another world system. Alternatively, if one were to say, "Shakyamuni Buddha is Gautama," these disputes would arise, because the word Thus-Gone One is established in reliance on the qualities that show things as they truly are, and this is also commonly accomplished by all Buddhas, so all Thus-Gone Ones are said to be Unequaled. The rest has already been explained. That is to say, the meaning of the non-inherent existence of these Gandharva cities and so on, and the meaning of dependent arising, are said to be shown in an excellent way, so it is said: This alone is temporarily the ultimate truth. Because all clinging to things is not the meaning of reality, this "temporary" must be grasped, it is for the sake of the Dharma that is approximately established.