Tibetan
ན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་གིས་གསུངས་པས་སྤང་བར་བྱོས་ཤིག །སླར་ཡང་འདི་དག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ངོར་འཇིག་པས་མཛད་པའི་དགོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། འདི་ལ་དགོས་པ་ཆེ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཁས་མ་བླངས་ན་འཇིག་རྟེན་པ་དང་མི་མཐུན་པས་རྟག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལོག་རྟོགས་ལས་བཟློག་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཀླ་ཀློ་བཞིན་ནོ། །ཀླ་ཀློ་འཕགས་པའི་སྐད་མི་ཤེས་པ་ལ་འཕགས་པའི་སྐད་འགའ་ཞིག་ལས་བཟློག་པར་མི་ནུས་ལ། ཀླ་ཀློའི་སྐད་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་བདེ་བླག་ཏུ་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་པ་དེ་རྣམས་ལ་དགོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པ་རྣམས་གཞན་གྱི་དོན་མི་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པ་དེ་རྣམས་ནི། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལྡོག་པས་ན། །སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལྡོག་པ་སྟེ། །མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པའི། །ཆོས་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་དང་མཚུངས། །ལུང་ལས་ཀྱང་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་འགའ་ཡང་མི་ཤེས་ཤིང༌། །ཡང་ན་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཉིད་མིན། །འཇིག་རྟེན་རྣམ་འདྲེན་འཇིག་རྟེན་དུ། །གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་རྗེས་འཇུག་མིན། །ཞེས་སོ། །ཡང་ན་རང་གིས་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཁོ་ན་སྒྲོ་བཏགས་ནས་རྗོད་བྱེད་དང་བརྗོད་བྱའི་ཐ་སྙད་ལ་གནས་ཏེ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་མ་གྱུར་ན། དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་དོན་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་ལ། ཇི་སྐད་དུ་ལུང་བཞི། བམ་པོ་གྱ་དྲུག་པ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པ་ན་འདི་སྐད་གསུངས་ཏེ། བདག་གིས་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་ཟབ་མོར་སྣང་བ་མཐོང་དཀའ་བ་རྟོགས་དཀའ་བ་བརྟག་དཀའ་བ། བརྟག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཕྲ་བ་མཛངས་པ་མཁས་པ་སྒྲིན་པོས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ། དེ་བདག་གིས་གལ་ཏེ་གཞན་ལ་བསྟན་པར་གྱུར་ཀྱང་གཞན་གྱིས་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་གྱི། དེའི་ཚེ་བདག་ནི་ཉམས་པར་འགྱུར། ལ་པར་འགྱུར། སེམས་མི་སྤྲོ་བར་འགྱུར། །གང་དུ་བདག་ ཉིད་གཅིག་པུ་ཞིག །དགོན་པ་དབེན་པ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བས་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་བདེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་བའི་འཇིག་རྟེན་ན་གནས་པས་འདི་སྐད་སྨྲས་སོ། །ཀྱེ་མ་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་ནི་བརླག་གོ །ད་ནི་གང་དུ་ན་འགའ་ཞིག་ཏུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འགའ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨུ་དུམ་བཱ་རའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ལ། དེ་ནི་དེ་སང་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོག་ཤེས་པ་ལ་གནས་པ་ཐུགས་སྤྲོ་བར་འགྱུར་གྱི། ཆོས་འཆད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་པས་བདག་ནི་གང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་དོང་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པས་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ལག་པ་བསྐུམ་པ་ལས་བརྐྱང་བའམ། བརྐྱང་བ་ལས་བསྐུམ་པ་བཞིན་མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མདུན་དུ་འཁོད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པས་དེའི་ཚེ་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་སྨྲས་སོ། །མ་ག་དྷཱ་ར་ནི་སྔོན་ཆད་མ་བྱུང་ཆོས། །བརྗོད་བྲལ་དྲི་མར་བཅས་པ་རྗེས་སུ་རིག །ཉོན་མོངས་མེད་ཅིང་རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས། །བདུད་རྩིའི་སྒོ་མོ་གསལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཚངས་པ་བདག་གིས་ཚོགས་ཆེན་པོས། །སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་ཡོངས་བསྲབས་ཤིང༌། ཐ་བ་བཅོམ་ནས་རྟོགས་པ་ཡི། །ཆོས་འདི་རྟོགས་པར་སླ་མ་ཡིན། །རྒྱུན་ལས་བཟློག་པ་ལྟ་བུའི་ལམ། །ཟབ་མོ་ཤིན་ཏུ་མཐོང་བ་དཀའ། །སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་མུན་པ་ཡི། །ཕུང་པོས་བསྒྲིབས་པས་མཐོང་བ་མིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ངེས་པར་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དོན་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཕྱིར་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ཁས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པས་རྟོགས་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཁས་མ་ བླངས་པར་འཇིག་རྟེན་པས་རྟོགས་པར་བྱེད་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོར་གྱུར་པ་ཅུང་ཟད་མ་དམིགས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་འབའ་ཞིག་གིས་ཉེ་བར་སྟོན་པར་མཛད་ཅེ་ན། འདི་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་དཔེ་གཅིག་ཙམ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱའོ། །ངར་འཛིན་པ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་མེད་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་ངོར་འཇུག་ཏུ་དང་ངའི་ཞེས་པས་སྐད་གཞན་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ངའོ་ཞེས་པས་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་ངར་འཛིན་པའོ། །བདག་གི་འོ་ངའིའོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་ང་ཡིར་འཛིན་པའོ། །ང་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་འདི་གཉིས་ཀྱང་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་ཡན་ལག་སྟེ། དེ་ལས་བདག་དང་བདག་གིར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། སྤངས་པས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ་ངར་འཛིན་པ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པར་དགོངས་པའི་དུས་སུ་ཉེ་བར་བཏུད་པ་གང་ཞིག་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་ཞིང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཉེས་པ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་ཞིང༌། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པ་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་མཛེས་པས་གཤེགས་པས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པའམ་སངས་རྒྱས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་མཛེས་པར་གཤེགས་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་མཐར་ཐུག་པར་གཤེགས་པས་ཏེ་རིམས་ནད་ལེགས་པར་བྱང་བ་བཞིན་ནམ། ཐོག་མ་དང་བར་དང་ཐ་མར་གཅིག་ཏུ་དགེ་བའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་མཛེས་པར་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་བདེ་བར་གཤེགས་པའོ། །ངེས་པའི་ཚིག་གི་ཚུལ་གྱིས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ ངར་འཛིན་པ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་ཤིན་ཏུ་སྤངས་པས་གནས་ཀྱང་ང་དང་ངའི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་ལུང་ལས། དགེ་སློང་དག་ངའི་ལྷའི་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་མི་ལས་འདས་པས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དགེ་སློང་དག་ང་ནི་གཅིག་པུ་དབེན་པ་ཞིག་ན་གནས་པ་ན་ཞེས་པས་འདིར་ང་ཡི་བ་གསུངས་སོ། །བདག་ཉིད་ལ་ང་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་མེད་ཀྱང་ང་དང་ང་ཡི་ཞེས་པ་གསུངས་པས་འཇིག་རྟེན་པས་རྟོགས་པའི་ཐབས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ང་དང་ང་ཡི་ཤེས་གསུངས་ལ། འདི་ལྟར་གཙུག་ན་ནོར་བུའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པར་བྱ་དཀའ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་གསུངས་པ་དེ་གང་ཞིག་དེའི་ཚེ་ལོང་བ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དང་གང་དུ་འདི་ལྟར་བྱ་དཀའ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་གསུངས་ཤེ་ན། དེ་དག་གོ་བར་འདོད་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་གལ་ཏེ་ང་ཉིད་དེའི་ཚེ་ན་ཞེས་མ་གསུངས་ན་འཇིག་རྟེན་པས་རྟོགས་པར་འདོད་པའི་དོན་མི་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་ངོ་མཚར་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ང་ཡིར་འཛིན་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའི། །གང་ཡང་འདི་ལྟར་པ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་མེད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པའི་ངོར་འཇུག་ཏུ་ང་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་ཡོད་པ་ལྟ་བུར་མཚོན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོར་གྱུར་པ་གཞན་གསུང་བ་ན་ཡང་དངོས་པོ་དེའི་རང་བཞིན་ལྟ་བུར
Chinese
因为以世俗的言辞讲述，所以应当舍弃。再次，这些以世间的言辞的角度造作有什么必要呢？这有很大的必要，如果不接受世间人的言辞，就与世间人不一致，所以总是不能从世间人的邪见中扭转过来，就像野蛮人一样。野蛮人不懂得圣者的语言，就不能从圣者的某些语言中扭转过来，如果顺应野蛮人的语言，就能轻易地扭转过来。或者，如果所谓的佛陀薄伽梵安住于如何证悟的法性中，那么对于那些佛陀来说就没有必要了，因为安住于法性中的那些人不作利他之事。那些安住于法性中的人，因为所说之事物相反，所以心的行境也相反，未生和不灭的法性与涅槃相同。经文中也说：‘谁也不认识佛陀，或者佛陀不是法性，世间导师在世间，如果不是世间的追随者。’又或者，如果只是执着于自己所证悟的法性，而不安住于能说和所说的言辞，从而不能亲近地显示，那么也不能成办世间人的利益。如经中所说，第四卷，第八十六品。此后，薄伽梵成佛后不久，说了这样的话：我已通达了法性，它显得深奥而又深奥，难以见到，难以证悟，难以思索，不是思索的行境，是微细的，是贤哲、智者、聪慧者所能了解的。如果我把它告诉别人，别人也不会理解，那样我就会衰退，会堕落，心不欢喜。在哪里我独自一人，在寂静的森林中，以见法的安乐而住，具有瑜伽，从而安乐地住着。此后，娑婆世界的统治者，住在梵天世界，说了这样的话：唉，这些世界都将毁灭！现在在哪里，在某个地方，如来阿罗汉正等觉的佛陀出现在世间，就像优昙婆罗花一样。
English
Because it is spoken with the power of worldly terms, it should be abandoned. Again, what is the need for these to be made by destruction in the face of worldly terms? There is a great need for this, because if worldly terms are not accepted, they will not be consistent with worldly people, so it is always impossible to turn away from the wrong views of worldly people, just like barbarians. Barbarians do not know the language of the noble ones, so they cannot turn away from some of the language of the noble ones, but if they follow the language of the barbarians, they will be easily turned away. Or, if the so-called Buddha Bhagavan abides in the Dharma nature of how to realize it, then there is no need for those Buddhas, because those who abide in the Dharma nature do not do things for others. Those who abide in the Dharma nature, because what is said is the opposite, so the object of the mind is also the opposite, the unborn and the unceasing Dharma nature is the same as Nirvana. It is also said in the scriptures: 'No one knows the Buddha, or the Buddha is not the Dharma nature, the world leader is in the world, if he is not a follower of the world.' Or, if one only clings to the Dharma nature that one has realized, and does not abide in the terms of the speaker and the spoken, so that one cannot show it closely, then one cannot accomplish the benefit of worldly people. As it is said in the scriptures, Volume Four, Chapter Eighty-six. After that, not long after the Bhagavan became enlightened, he said this: I have understood the Dharma nature, it seems deep and deep, difficult to see, difficult to realize, difficult to think about, not the object of thought, it is subtle, it is what the wise, the intelligent, and the clever can understand. If I were to show it to others, others would not understand, and then I would decline, I would fall, and my mind would not be happy. Where I am alone, in a quiet forest, dwelling in the bliss of seeing the Dharma, endowed with yoga, and thus dwelling in bliss. After that, the ruler of the Saha world, dwelling in the Brahma world, said this: Alas, these worlds will be destroyed! Now where, in some place, a Tathagata Arhat Samyaksambuddha appears in the world, like the Udumbara flower.
Chinese
如是而住。彼时，世尊安住于知足，心生欢喜。然非为说法，故我当往世尊处，祈请之。其后，娑婆世界之主梵天，如力士屈伸臂顷，娑婆世界之主梵天即隐没于梵天世界，现于世尊之前。其后，娑婆世界之主梵天，于彼时说此偈颂：摩伽陀国未曾有之法，不可言说，然具垢染者亦能随之觉悟。无有烦恼，远离尘垢之法，祈请开启甘露之门。其后，世尊于彼时宣说此偈颂：梵天，我于大众中，已将有情之贪欲完全舍弃，摧毁邪见而证悟之法，此法不易证悟。如逆流而上之路，深奥且极难见。为有情之贪欲黑暗所遮蔽，故不能见。如是说。是故，必须首先承认这些事物所安住之世间名言，乃为成办世间事业之方便。若不承认作为世人觉悟之方便的世间名言，则世人无法觉悟。又，如来世尊自己虽未曾稍有执着于实有之事物，然亦仅以随顺世间名言而作开示。此乃为成办导师欲说之义，故当略摄一广为人知之譬喻。无我执与我所执之善逝，于世人前，以“我”与“我的”等语言，如其他语言一般宣说。其中，“我”者，乃是对自我的执着。“我的”者，乃是对属于自我的执着。此二者，即我与我所执，亦是坏聚见之支分。由此而生起对自我与我所的执着。其中，坏聚见者
English
Thus he remained. At that time, the Blessed One, contentedly abiding in satisfaction, was delighted. However, it was not for the sake of teaching the Dharma, so I should go to the Blessed One and request it. Then, the lord of the Sahā world, Brahmā, as quickly as a strong man extends or retracts his arm, the lord of the Sahā world, Brahmā, disappeared from the Brahmā world and appeared before the Blessed One. Then, the lord of the Sahā world, Brahmā, at that time spoke these verses: In Magadha, a Dharma never before seen, inexpressible, yet those with defilements can awaken to it. A Dharma without afflictions, free from dust, please open the gate of nectar. Then, the Blessed One at that time spoke these verses: Brahmā, I, in the great assembly, have completely abandoned the desire for existence, and having destroyed wrong views, the Dharma that I have realized is not easy to realize. Like a path against the current, it is profound and extremely difficult to see. Obscured by the darkness of desire for existence, it cannot be seen. Thus he spoke. Therefore, it is necessary to first acknowledge the worldly conventions in which these things abide, as a means of accomplishing worldly affairs. If one does not acknowledge worldly conventions as a means for people to awaken, then people cannot awaken. Furthermore, although the Buddha, the Blessed One, himself does not perceive anything as truly existent, he only reveals things in accordance with worldly conventions. This is to briefly gather a well-known example in order to accomplish the meaning that the teacher wishes to express. The Sugata, without self-grasping or grasping of what belongs to self, speaks to the world with terms like "I" and "mine," just like other languages. Among them, "I" refers to the clinging to self. "Mine" refers to the clinging to what belongs to self. These two, the grasping of self and what belongs to self, are also branches of the view of the aggregates. From this arises the clinging to self and what belongs to self. Among them, the view of the aggregates
Chinese
是因为佛陀薄伽梵完全断绝的缘故。因为断绝了，所以善逝没有我执和我所执。再者，以福德资粮的力量，在想要享用显现欲乐的圆满果报的时候，对于趋近的事物，具有享用；以智慧资粮的力量，远离一切过患；以具功德的道所获得的无量有情，为了利益而美妙地行进，所以称为善逝，或者说佛陀对于一切法无有障碍，以一切种智的智慧如实证悟的缘故，美妙地行进，所以是善逝。因为不退转的缘故，究竟地行进，就像瘟疫完全痊愈一样。对于初、中、后都一致行善的法，美妙地宣说，所以是善逝。以决定义的方式解释善逝： 因为完全断绝了我执和我所执，即使安住，也说“我”和“我的”。如经中所说：“诸比丘，我的天眼清净，超越人眼所见。”等等，是薄伽梵所说。如来也说：“诸比丘，我独自住在寂静处。”这里说了“我的”。虽然自身没有我执和我所执，但说了“我”和“我的”，因为这会成为世间人理解的方法，所以是考虑到世间人而说“我”和“我的”。例如，在讲述顶髻宝的证悟等百千难行时，如果世间人想要理解，如果不说“我那时是”，世间人就无法理解想要理解的意义，或者对如来的行为也不会感到惊奇。同样，也应将此应用于我所执。无论如何，即使没有我和我所执，但在世间人的面前，也像是存在我和我所执一样地示现。同样，在讲述其他事物时，也像是那个事物的自性一样。