Tibetan
མས་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་དེ་ཡང་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོའི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་བརྫུན་པ་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ནི་ཡོད་ལ་དེའི་རང་བཞིན་ནི་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་གང་ན་མེད་པ་དེ་ནི་དེས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱའོ། །བརྫུན་གྱིས་ སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་དངོས་པོར་གྱུར་པ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོར་གྱུར་པ་དེ་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །གང་ཡང་འདིར་ལྷག་མ་ཞེས་པ་ནི་བརྫུན་པ་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་རང་གི་མཚན་ཉིད་མ་གྲུབ་པ། བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོའི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་མ་གྲོལ་བ་ནི་ཡོད་དེ། ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། སྒྱུ་མའི་རྣམ་པ་དེ་ནི་ཡོད་དོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་པ་དེ་ནི་ཡོད་དོ། །རྨོངས་པ་ཆགས་པ་དེ་ནི་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་གང་ཅུང་ཟད་ཙམ་དེ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བརྟགས་པས་དཔྱོད་པ་པོས་བརྫུན་པ་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་དངོས་པོར་གྱུར་པ་མངོན་དུ་ཤེས་པས། འཇིག་རྟེན་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བརྫུན་པའི་དངོས་པོའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ལ་གནོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མི་གནོད་པས་ཆད་པར་སྨྲ་བའམ་མེད་པ་ཉིད་མི་ལྟུང་ལ། རང་བཞིན་ལ་སྒྲོ་མ་བཏགས་པས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ལ་གནས་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་བསྐྱེད་པའི་འཁོར་བ་ངེས་པར་སྤོང་ཞིང་རྟག་པར་སྨྲ་བར་མི་ལྟུང་ངོ༌། །འདིར་ཡང་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་འཐད་པ་དང་བཅས་པས་དོན་ཆེན་པོར་ཡང་འགྱུར་ལ། གཞན་དུ་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་འཐད་པ་དང་བྲམ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སླར་རང་བཞིན་མེད་པ་དངོས་པོར་གྱུར་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རམ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་བདག་ཉིད་ངན་པ་ལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་གོ་འཕང་ལ་ཞུགས་པས་དག་དོད་སྨོས་པ་ཉིད་ལས་རྒྱས་པ་གསལ་བར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་མིང་ཐོས་པ་ལྟ་བུར་རློམ་སེམས་ནས་འདྲི་བ་ལ་འཇུག་པ་ཀྱེ་མ་ངོ་མཚར་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ་སྨོས་པའི་དཔྱད་པ་རྣམས་སེམས་ལ་གྱིས་ཤིག །ལུང་འདི་ལས་ཀྱང་འདི་གསལ་བར་བྱེད་པས་སེམས་ལ་ཞོག་ཤིག །ཇི་སྐད་དུ། བྲག་ཕུག་རི་དང་རྫོང་དང་ཆུ་ཀླུང་ལ། །གང་ཞིག་བརྗོད་པ་ལ་བརྟེན་བྲག་ཅ་བཞིན། །འདུས་བྱས་འདི་ཀུན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། །སྨིག་རྒྱུ་དང་མཚུངས་འགྲོ་ཀུན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་གང་ན་མེད་པ་དེ་ནི་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཡང་དོན་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་དེ་ རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་སྐད་དུ། ཀུན་བརྟགས་དངོས་པོ་ཡོད་མིན་ཞིང༌། །གཞན་གྱི་དབང་ནི་ཡོད་པ་ན། །སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་འདེབས་པའི། །མཐར་རྟོགས་པ་ནི་ཕུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ་སྨོས་པའི་བཤད་པས་ལེགས་པར་བཤད་པར་འགྱུར་ཏེ། རང་བཞིན་དུ་བརྟགས་པ་མེད་ལ། གཞན་དབང་ཡང་བརྫུན་པ་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་བྱས་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡོད་པ་ལ། གང་ཞིག་དེའི་ཚེ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་པ་དང་སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་པ་བྱས་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་ནི་ངེས་པར་ཕུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའི་ཕྱོགས་ནས་གནས་པས་ངེས་པར་ངན་འགྲོར་ལྟུང་བས། འདི་ལྟར་རྣམ་རིག་ཏུ་སྨྲ་བ་དེ་རྣམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་རྟོགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་མར་བརྗོད་པར་མི་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བདག་དང་བདག་གི་བས་སྟོང་པར་བསྒྲུབས་པས་མིག་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒྲུབས་ནས། སླར་ཡང་མིག་གི་རང་བཞིན་སྟོང་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། རྟག་པ་བརྟན་པ་ཐེར་ཟུག་པ་ཡོངས་སུ་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པས་མིག་སྟོང་ངོ་ཞེས་པར་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བདག་གི་སྒྲས་ནི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ། །དེ་ལ་མི་རྟག་པ་དང་བྲལ་བས་རྟག་པའོ། །མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་བརྟན་པའོ། །གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཐེར་ཟུག་པའོ། །གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་གྱི་མིང་གི་བྱེ་བྲག་ཡིན་གྱི་ནང་གི་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུའི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྐྱེན་འདི་པ་ཙམ་ལ་རྣམ་པར་གནས་པས་ན་སྔར་ཉིད་དུ་དེ་དག་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་མདོ་ལས། མིག་སྐྱེས་བཞིན་པ་གང་དུ་ཡང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འགག་བཞིན་པ་ནམ་ཡང་དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལས་ཡོད་ཅིང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ ཡོད་ལ། བྱེད་པ་པོ་ནི་མ་དམིགས་སོ། །གང་ཕུང་པོ་འདི་ནི་འཇིག་ལ་ཕུང་པོ་གཞན་དུ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་བརྡ་གཞན་ལས་སོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་བརྡ་ནི་འདིའོ། །འདི་ལྟར་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མདོ་འདིར་ནི་ཐོག་མར་བྱེད་པ་པོ་བཀག་ལ། ཕྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་
Chinese
也即是说，显现为事物却处于微弱状态的事物，在孩童的意识领域中，以那种方式存在的事物，是虚假的、具有欺骗性的，但它的自性是不存在的。因此，凡是不存在于某处的，就称为空性。由于虚假的、具有欺骗性的事物没有自性，因此，事物是空性的。而这里所说的“剩余”，指的是虚假的、具有欺骗性的事物，其自身特征尚未成立，孩童的意识领域尚未从颠倒中解脱，这是存在的。正如世尊所说：“幻象是存在的，孩童们的言语是存在的，愚痴的贪恋是存在的，因此，任何微小的东西都是存在的。”因此，通过这样的考察，智者们能够清楚地认识到虚假的、具有欺骗性的事物。世俗的行为果报，如轮回和涅槃等，对虚假事物的因果关系没有损害。由于没有损害，因此不会堕入断灭论或虚无主义。由于没有对自性进行虚构，因此安住于不颠倒，必定会舍弃由颠倒所产生的轮回，也不会堕入常恒论。在这里，一开始就具有道理，因此也会变成伟大的意义。否则，自性的存在本身就与道理相违背。难道自性不存在的事物会依赖于事物而产生吗？进入了完全沉溺于恶劣颠倒自性的境界，仅仅是重复陈述，就如同听到阐明缘起自性不存在的名称一样，自以为是地提出问题，真是令人惊叹！请将如上所说的考察铭记于心！这部经文也清楚地阐明了这一点，请铭记于心！正如经文所说：在石窟、山、城堡和河流中，无论说什么，都像山谷回音一样。要知道，所有这些有为法都如幻象一般，与阳焰相似。因此，凡是不存在于某处的，那些宣说空性的人们也以那种方式来区分意义。
English
That is to say, things that appear as objects but are in a weak state, in the realm of consciousness of children, things that exist in that way are false and deceptive, but their own nature does not exist. Therefore, whatever does not exist somewhere is called emptiness. Because false and deceptive things have no self-nature, therefore, things are empty of their own nature. And what is meant here by "remaining" refers to false and deceptive things whose own characteristics have not been established, and the realm of consciousness of children has not been liberated from inversion, which exists. As the Blessed One said, "Illusions exist, the words of children exist, foolish attachment exists, therefore, anything small exists." Therefore, through such investigation, wise people can clearly recognize false and deceptive things. The worldly results of actions, such as samsara and nirvana, do not harm the causal relationship of false things. Because there is no harm, one will not fall into nihilism or annihilationism. Because there is no fabrication of self-nature, one abides in non-inversion, and will surely abandon the samsara produced by inversion, and will not fall into eternalism. Here, it has reason from the beginning, so it will also become a great meaning. Otherwise, the existence of self-nature itself is contrary to reason. Could things that do not have self-nature arise depending on things? Entering the realm of being completely immersed in the evil inverted self-nature, just repeating the statement, just like hearing the name that clarifies the non-existence of dependent origination, presumptuously asking questions, it is really amazing! Please keep in mind the investigations mentioned above! This scripture also clearly clarifies this, please keep it in mind! As the scripture says: In caves, mountains, castles, and rivers, whatever is said is like an echo in the valley. Know that all these conditioned phenomena are like illusions, similar to mirages. Therefore, whatever does not exist somewhere, those who proclaim emptiness also distinguish the meaning in that way.
Chinese
因此，他们并非以颠倒的方式理解空性。其中，这句偈颂说：遍计所执的自性不存在，其他自在是存在的，执着于虚构和诽谤的最终理解将会毁灭。正如前面所说的解释一样，这将被很好地解释：自性是被遍计所执不存在的，其他自在也是虚假的，具有欺骗性的法，做了自性不存在的存在。如果有人说，当自性不存在时，执着于不存在的事物，并说它与幻觉相似，那么他肯定会毁灭。由于他处于常断二边的极端，他肯定会堕入恶趣。因此，那些宣扬唯识的人并没有颠倒地理解空性。因此，他们不应该被认为是智者的标准。同样，通过证明我和我所是空性的，证明了眼睛没有自性。为了再次证明眼睛的自性是空性的，所以说：眼睛是空性的，因为它不是常、稳、恒、不变的法。同样，用“我”这个词来表示自性的同义词是没有错误的。其中，不离无常就是常。不动的缘故是稳。存在于一切时期的缘故是恒。不变成其他的缘故不是完全变化的法。这些是自性名称的差别，而不是内在的作者。因为缘起仅仅存在于这个因缘上，所以之前已经遮止了它们。正如《空性义品经》中所说：眼睛生起时，任何地方都不会出现。灭去时，也永远不会有下地狱的。业是存在的，业的果报也是存在的。作者是不可见的。当这个蕴坏灭时，另一个蕴会连接，这是从其他的法的名言而来。其中，法的名言是这样的：例如，以无明为缘而有行等等。这部经中，首先遮止了作者，然后是缘起。
English
Therefore, they do not understand emptiness in a perverse way. Among them, this verse says: The nature of what is imputed does not exist, other-dependence exists, the ultimate understanding of clinging to fabrication and slander will be destroyed. As the explanation mentioned earlier, this will be well explained: Self-nature is imputed and does not exist, other-dependence is also false, a deceptive dharma, having made self-nature non-existent, there is existence. If someone says that when self-nature does not exist, he clings to non-existent things and says it is similar to illusion, then he will surely be destroyed. Because he is on the extreme of permanence and annihilation, he will surely fall into the lower realms. Therefore, those who proclaim only consciousness do not understand emptiness in a perverse way. Therefore, they should not be considered the standard of the wise. Likewise, by proving that self and what belongs to self are empty, it is proven that the eye has no self-nature. In order to prove again that the self-nature of the eye is empty, it is said: The eye is empty because it is not a permanent, stable, constant, and unchanging dharma. Similarly, there is no error in using the word "self" to denote the synonym of self-nature. Among them, not being separated from impermanence is permanence. Because of not moving, it is stable. Because it exists in all times, it is constant. Because it does not change into other things, it is not a completely changing dharma. These are the differences in the names of self-nature, not the inner agent. Because dependent arising exists only on this condition, they have already been prevented before. As it is said in the Sutra of the Meaning of Emptiness: When the eye arises, it will not appear anywhere. When it ceases, there will never be anyone going to hell. Karma exists, and the ripening of karma also exists. The agent is invisible. When this aggregate is destroyed, another aggregate will connect, this is from other terms of dharma. Among them, the term of dharma is like this: for example, with ignorance as the condition, there is action, and so on. In this sutra, the agent is first prevented, and then dependent arising.