Tibetan
ལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་ཉེ་བར་བརྟེན་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཉམས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདི་ལྟར་རྗེས་སུ་མེད་པའི་དངོས་པོའི་དོན་རྣམ་པར་གནས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་གནས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱ་བའི་གནས་སུ་མ་གྱུར་པ་གང་ལ་བདེ་བའི་དོན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་དེ། གཞན་དག་ཏུ་གནས་ལ་གཞན་དག་ཏུ་བཟུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཐག་པ་བསྡོགས་པ་ལ་སྦྲུལ་དུ་བཟུང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཁྱིམ་གྱི་བཤད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཕྲེང་བ་དང༌། ནགས་ཚལ་དང༌། ཤིང་རྟའི་བཤད་པ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་བདག་དང་ཆོས་ཀྱང་བཤད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་ཤེ་ན། དེ་ལ་རྩྭ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེ་བར་བརྟེན་ནས་ཁྱིམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་རྗེས་སུ་བརྟེན་ནས་བདག་ཅེས་ཉེ་བར་འདོགས་པའམ། ཁམས་དྲུག་པོས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཉེ་བར་བརྟེན་ནས་འདོགས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བདག་ནི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་རྒྱུ་ལ་མ་ལྟོས་པར་གྲུབ་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ངོ་བོར་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །གལ་ཏེ་ཡོད་ན་ནི་རང་གི་རྒྱུ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཉེ་བར་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་དེ་ལྟར་དམིགས་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེས་ན་རང་གི་ངོ་བོར་ནི་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོར་ཡོད་ན་ནི་རང་གི་ངོ་བོར་དེ་ལྟར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ལ་ལྟོས་པར་མི་འགྱུར་ལ། གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པ་ནི་བྱས་པ་མ་ཡིན་པས་རྟག་པར་འགྱུར་རོ། །རྟག་པ་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ནི་བོང་བུའི་རྭ་བཞིན་དུ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ན། བདག་འདི་ནི་རང་གི་རྒྱུའི་ཚོགས་པ་ལ་ཉེ་བར་བརྟེན་ནས་དམིགས་ཏེ་ཁྱིམ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྟག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །གང་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་དང༌། རང་གི་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། རང་གི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞག་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེན་པའི་གནས་སུ་མ་གྱུར་པས་གཟུགས་བརྙན་ལ་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ལྟར་རྣམ་པར་གནས་སོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཞུགས་པས་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་རྨོངས་པའི་དབང་གིས་འདི་ལྟར་རང་གི་ངོ་བོར་སྒྲོ་བཏགས་ནས་བདག་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་འདོད་དེ། དེ་ནི་ངེས་པར་རྟག་པའི་མཐར་ལྟུང་ངོ༌། །གང་ཡང་བདག་ནི་མེད་དོ་ཞེས་འདོད་པ་དེ་ཡང་ཆད་པའི་མཐར་ལྟུང་སྟེ། སྔར་ཁས་བླངས་པའི་དངོས་པོ་དེ་མེད་པར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ།། དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་དགའ་པོ་བདག་ཡོད་དོ་ཞེས་འདོད་ན་དེ་ནི་རྟག་པར་ལྟ་བའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་བདག་མེད་དོ་ཞེས་འདོད་ན་ཆད་པར་ལྟ་བའོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་བདག་རྫས་སུ་མེད་པ་ལ་བདེན་པར་རྫས་སུ་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ། ཡོད་པ་ཉིད་དམ་ མེད་པ་ཉིད་དུ་བརྟགས་པ་ནི་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་གཉིས་སུ་ལྟུང་བར་ཞུགས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས་རྣམ་པར་གནས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་དེ་ནི་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་གཉིས་སུ་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྫས་རྗེས་སུ་མ་དམིགས་པས་ནི་རྟག་པར་ལྟ་བར་མི་ལྟུང་ལ། ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཙམ་གྱིས་བདག་ཁས་བླངས་པས་ནི་ཆད་པར་ལྟ་བར་མི་ལྟུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བུའི་མཐའ་གཉི་ག་སྤངས་ནས་དབུ་མ་པའི་སྒྲུབ་པས་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བར་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས་རྣམ་པར་གནས་པའི་བདག་འཕགས་པས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤངས་ཏེ་འཁོར་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་འདི་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའོ། །ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མེད་པའོ། །དེ་ལ་མདོར་བསྡུ་ན་ཆོས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཟུགས་ཅན་དང༌། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཅན་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའོ། །གང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་པའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་འདུས་བྱས་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང་སེམས་དང་མི་ལྡན་པའོ། །གང་ཡང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་འདུས་མ་བྱས་ལ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ནམ་མཁའ་དང། སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་འདུས་མ་བྱས་རྣམས་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོར་མེད་ལ། བྱས་པ་མ་ཡིན་པས་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོར་མེད་དེ། འདུས་མ་བྱས་ནི་ཚིག་ཙམ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་གཞུག་པར་མི་བྱའོ། །གང་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་གཟུགས་རྣམ་པ་དེ་ལྔ་པོ་དེ་ལ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ནི་ཕན་ཚུན་མི་འདོར་བས་ཕན་ཚུན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་སྟེ། འབྱུང་ བ་ཆེན་པོ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་སའི་ཁམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ལ། སའི་ཁམས་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་གསུམ་འགྲུབ་པོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །དེ་བས་ན་འདི་དག་ནི་ཕན་ཚུན་དུ་བརྟེན་ནས་འགྲུབ་པར་གནས་ཏེ། ས་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཡང་འབྱུང་བ་གསུམ་པོ་ས་ལ་བརྟེན་པའི་ངོ་བོ་འཐོབ་པར་ག་ལ་འགྱུར། གང་དུ་འབྱུང་བ་གསུམ་པོ་མེད་པ་དེར་ཡང་སས་འབྱུང་བ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་ངོ་བོ་གང་ལས་འཐོབ་པར་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པར་སྦྱར་རོ། །གལ་ཏེ་འདི་དག་རང་གི་ངོ་བོར་གྲུབ་པར་གྱུར་ན་དེ་དག་རང་གི་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གང་སྐྱེ་བའི་སྔོན་རོལ་དུ་འབྱུང་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་གྲུབ་པ་ཡོད་པས་རང་གི་ངོ་བོར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མ་སྐྱེས་པའི་སྔོན་རོལ་ནས་དེ་དག་གི་རང་གི་ངོ་བོར་མེད་པས་དེ་ལ་ནི་རེ་ཞིག་ལྟོས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །གྲུབ་པ་མེད་པར་གྱུར་པས་རང་གི་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་གང་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། གང་དུ་དེ་དག་གི་རང་གི་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་མེད་པ་དེར་བདག་དང་ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་གྲུབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གནས་སོ། །ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པས་ས་ལ་སོགས་པ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་མེད་དོ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ལུས་ཀྱི་དབང་པོས་དམིགས་པས་སོ། །དེ་བས་ན་འདི་དག་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ་རྣམ་པར་བརྟགས་ན་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་ནི་མེད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ངེས་པ་ཁོ་ནར་བརྟེན་ནས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་འདི་རྣམས་ནི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཡང་འགལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་ཉེ་བར་བརྟེན་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཁས་བླངས་པས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་ཡང་འགལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲོ་ མ་བཏགས་པས་མངོན་བར་ཞེན་པ་ཡང་བཟློག་པར་གྱུར་པ་ཉིད་དེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བརྫུན་པ་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པས་སོ། །མངོན་བར་ཞེན་པ་མེད་པར་གྱུར་ན་མངོན་བར་ཞེན་པའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་འཁོར་བ་ལས་ལྡོག་པ་ཡང་བདེ་བར་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པ་དེས་ན་དེའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་མིག་ལ་སོགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །གཞན་ཡང་ཐམས་ཅད་ལས་ཕྲ་བའི་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་འདོད་པའི་ཁམས་ན་དབང་པོ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་ནི་རྫས་བརྒྱད་དང་ལྡན་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་རྫས་བརྒྱད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དང༌། གཟུགས་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱའོ། །ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྫས་དགུའོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྫས་བཅུའོ། །ཡང་དེ་དག་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་སྒྲ་དང་ལྡན་པ་ལ་ནི་རྫས་དགུ་དང༌། བཅུ་དང༌། བཅུ་གཅིག་དང་ལྡན་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་རྫས་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྫས་བརྒྱད་ནི་སེའུ་འབྲུའི་འབྲས་བུ་ལྟར་རང་གི་ངོ་བོ་སོ་སོར་གནས་པ་ནི་མེད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་སྨན་གྱི་ཚོད་མ་ལ་ཀོ་ལའི་འབྲས་བུ་དང་སྲན་མ་ལ་སོགས་པ་དང་བཏུང་བ་ལ་བུ་རམ་དང་ཏིན་དི་ལིའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པའི་རོ་ལྟར་འདྲེས་པར་གྱུར་ནས་གནས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྫས་བདུན་བདུན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་རེ་རེ་མི་འགྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་ནི་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཡོད་ན་ནི་རེ་རེ་ཞིང་རྫས་བདུན་བདུན་ལ་ལྟོས་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་ལ། དེས་ན་རྒྱུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མེད་པར་ནི་ལ་ལར་འགའ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །རྫས་བདུན་བདུན་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པར་དམིགས་པས་ས་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཁྱིམ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་རང་གི་ངོ་བོར་ནི་མི་དམིགས་སོ། །ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རེ་རེ་ཞིང་རྫས་བདུན་བདུན་ལ་བརྟེན་ནས་ཉེ་བར་བཏགས་པ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་རྫས་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རིགས་པ་དེ་ཉིད་རྫས་དགུ་དང༌། བཅུ་དང་བཅུ་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་ཡང་སྦྱང་བར་བྱའོ། །དེས་ ན་འདི་ལྟར་མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ལྔ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དོན་ལྔ་དང་བཅས་པ་ནི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ཉིད་དོ། །གང་ཡང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་
Chinese
因为依赖于产生之处的假立会成为退失的缘故。因此，像这样，无有随后的事物之义安住，仅仅是世俗中安住，自性空性，不是圣者们所显现执著之处，对于任何以安乐之义而妄加臆测者来说，都是颠倒的。就像在其他地方存在却在其他地方执取一样，如同把盘绕的绳子当成蛇一样。通过对房屋的这种解释，也应该理解对花环、森林和车辆的解释。正如前面所说的房屋等一样，也应该解释我和法。如何解释呢？比如，就像依赖于草等而假立房屋一样，同样，色、受、想、行以及名为识的五取蕴，依赖于它们而假立为我，或者，依赖于六界，即地、水、火、风、空和名为识，或者，依赖于六触处，即眼、耳、鼻、舌、身、意而假立。像这样的我，是不依赖于作为我而假立之因的，它本身是不成立的，就像房屋等在自己的自性中不存在一样。如果存在，那么它应该不依赖于自己的因，而成为可以被直接认识的对象，但事实上并没有那样被认识。因此，它在自己的自性中是不存在的。如果它在自己的自性中存在，那么它以自己的自性那样存在，就不会依赖于其他，而不依赖于其他就不是造作的，因此会成为常。常是无因的，而无因本身就像驴子的角一样，是无法被认识的。因此，这个我是依赖于自己的因的集合而被认识的，就像房屋一样。因此，它不是常。任何不常的事物都是无实体的。任何无实体的事物，既不是存在也不是不存在，因为它是从自己的因缘产生的，并且在自己的自性中是不成立的，因为它依赖于自己的近取因而被假立，并且它不是圣者们执著之处，所以就像影像一样被
English
Because the imputation that relies on the place of arising would become a fault of being lost. Therefore, like this, the meaning of a thing without a subsequent abiding is merely abiding in conventionality, empty of inherent existence, not a place to be manifestly clung to by the noble ones; for anyone who fabricates it as a meaning of happiness, it is precisely a reversal. Just as existing in other places and grasping in other places, like grasping a coiled rope as a snake. Through this explanation of a house, the explanation of a garland, a forest, and a chariot should also be understood. Just as the house and so forth that were spoken of earlier, so too should the self and phenomena be explained. How is it done? For example, just as a house is imputed in dependence on grass and so forth, similarly, form, feeling, perception, formations, and what is called consciousness, the five aggregates of appropriation, in dependence on them, the self is imputed, or in dependence on the six elements, namely earth, water, fire, wind, space, and what is called consciousness, or in dependence on the six sense bases of contact, namely eye, ear, nose, tongue, body, and mind. Such a self is not established without depending on the cause of being imputed as a self, just like a house and so forth not existing in their own essence. If it existed, then it would become an object of direct perception without depending on its own cause, but it is not perceived in that way. Therefore, it is non-existent in its own essence. If it existed in its own essence, then existing in that way in its own essence, it would not depend on others, and not depending on others, it would not be made, and therefore it would become permanent. The permanent is without cause, and the causeless itself, like a donkey's horn, cannot be perceived. Therefore, this self is perceived in dependence on the collection of its own causes, like a house. Therefore, it is not permanent. Whatever is impermanent is without substance. Whatever is without substance is neither existent nor non-existent, because it arises from its own causes and conditions, and because it is not established in its own essence, because it is imputed in dependence on its own proximate appropriation, and because it is not a place of clinging for the noble ones, so it is labeled like an image.
Chinese
如是而安住。颠倒而入者，以于如何安住之自性愚昧之故，如是于自性增益，而欲我乃有，彼乃必堕常边。何者亦欲我乃无，彼亦堕断边，以先承诺之事物，于彼不见之故。彼亦世尊告具寿阿难陀云：阿难陀，若欲我有，彼乃常见。阿难陀，若欲我无，彼乃断见。如是于一切，于无有自性之我，真实增益自性，或于有性，或于无性而观察，乃入于堕常断二边。何者由取而安住，于不颠倒者，如实见，彼乃不堕常断二边，以彼所依之事物不见之故。彼亦以不见自性之故，不堕于常见，由取而安住之唯假立我，不堕于断见。如是舍弃二边，以中观之成，由依赖而生，由取而安住之我，圣者如实了知，于我执一切皆舍弃，而从轮回中解脱。如是略说此乃于补特伽罗无我。于法无我者，乃诸法之自性无也。于彼略摄者，法乃二种，有色与无色。于彼有色者亦二种，所生与所生所变。何者无色者亦二种，有为与无为。于彼无色有为者亦三种，心与心所生，与心不相应。何者无色无为者乃四种，虚空与择灭，与非择灭，与诸法之法性。于彼略说无为者，以非依赖缘起之性，亦于自性无，以非作者之
English
Thus it abides. Those who enter into perversion, due to being ignorant of the nature of how it abides, thus impute a self onto the self-nature, and desire that "I exist." That is certain to fall into the extreme of permanence. Whoever also desires that "I do not exist" also falls into the extreme of annihilation, because the previously promised thing is not seen in it. That is also why the Blessed One said to Venerable Ananda: "Ananda, if you desire that I exist, that is a view of permanence. Ananda, if you desire that I do not exist, that is a view of annihilation." Thus, in all cases, one falsely imputes a self onto what has no self-nature, and contemplating either existence or non-existence falls into entering the two extremes of permanence and annihilation. Whoever abides by taking, and sees the non-perverted as it is, does not fall into the two extremes of permanence and annihilation, because the thing on which it relies is not seen. That also, because the self-nature is not seen, does not fall into the view of permanence, and by merely postulating a self that abides by taking, does not fall into the view of annihilation. Thus, abandoning both extremes, by the accomplishment of the Middle Way, arising in dependence, the self that abides by taking, the noble ones truly understand, and abandoning all forms of self-grasping, are liberated from samsara. Thus, briefly, this is the selflessness of the person. The selflessness of phenomena is the non-existence of the self-nature of all phenomena. In that, briefly summarized, phenomena are of two types: form and formless. Of those with form, there are also two types: the elements and what is transformed from the elements. Of those without form, there are also two types: conditioned and unconditioned. Of those formless and conditioned, there are also three types: mind, mental factors, and non-associated formations. Of those formless and unconditioned, there are four types: space, cessation through discrimination, cessation not through discrimination, and the suchness of all phenomena. In that, briefly, the unconditioned ones, by their very nature of not being dependently originated, also do not exist in their own nature, because they are not made.