Tibetan
ཞེས་ཐེ་ཚོམ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ནས་ནི་མི་བདེན་པའི་ཕྱོགས་ལ་གོམས་པས་བདེན་པའི་དངོས་པོར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟ་བ་ནི་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། གང་ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱེད་པ་དེ་ལྟ་ བུའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བར་གཟུང་གི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་དེ་ལས་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེས་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལ་བདག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །དེ་ལས་ནི་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལས་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐར་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་ལས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་མཐར་གཟུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དག་པ་དང་གྲོལ་བར་རྟོགས་པས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་སྟེ། གང་གིས་དག་པར་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་དམ་པ་འཛིན་པས་སོ། །དེ་ལས་ནི་འདོད་ཆགས་ཏེ། རང་གི་ལྟ་བ་ལའོ། །དེ་ལས་ནི་ལྟ་བ་ལ་ང་རྒྱལ་ལོ། །གཞན་གྱི་ལ་ནི་ཞེ་སྡང་སྟེ། གོ་རིམས་ནི་འདི་ལྟར་རོ། །དེ་རེ་རེ་ཡང་རྒྱུ་གསུམ་གསུམ་གྱིས་འབྱུང་སྟེ། ཕྲ་རྒྱས་སྤངས་པར་མ་གྱུར་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་གྱུར་པ་དང༌། ཡུལ་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། རྒྱུ་དང༌། ཡུལ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྟོབས་ཏེ་འདི་དག་ལས་འབྱུང་ངོ༌།། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བརྗོད་པ་དེ་ལ་ཕྲ་རྒྱས་དྲུག་ཏུ་བརྗོད་པ་དེ་དག་ཉིད་དུ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་རྒྱུར་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པས་འདི་དག་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །གཞན་གང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོས་བསྡུས་པ་ནི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་དེ། དེ་དག་གིས་སེམས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། སྒྱུ་དང༌། རྒྱགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བ་དང༌། འཚིག་པ་དང༌། ཁོན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། གཡོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཆོས་མངོན་པ་ལས་བྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་སྒྱུ་ནི་གཞན་སླུ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་སྦས་ནས་བརྫུན་པའི་རྣམ་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཞུགས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་སྒྲུབ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ གང་དང་ལྡན་པས་རང་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་ཆོས་སྦས་ནས་མི་བདེན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཞུགས་ཏེ། གཞན་ལ་སླུ་བའི་ཆོས་དེ་ནི་སྒྱུ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རྒྱགས་པའི་ཁེངས་པ་སྟེ་དྲེགས་པའོ། །གང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་གཞན་ལ་བརྙས་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱུང་བའོ། །ཁྲོ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁུ་ཚུར་དང་ཐལ་ལྕག་ལ་སོགས་རབ་ཏུ་བརྡེག་པའི་རྒྱུའི་ཆོས་ནི་རྣམ་པར་འཚེ་བས་ན་རྣམ་པར་འཚེ་བའོ། །འཚིག་པ་ནི་སྡིག་པ་ལ་རབ་ཏུ་ཞེན་པའོ། །ཆོས་གང་དང་ལྡན་པས་སྡིག་པ་ལས་མི་ཟློགས་པ་སྟེ། མཆེ་བའམ་སེན་མོས་བཟུང་བ་ལྟར་སྡིག་པ་རབ་ཏུ་བཟུང་ནས་གནས་པ་ནི་འཚིག་པའོ། །ཁོ་ན་དུ་འཛིན་པ་ནི་ཁོན་དུ་འཛིན་པ་སྟེ་ཁྲོས་པར་གྱུར་པར་ཁྲོས་པའི་དངོས་པོ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་པ་མང་བར་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཇུག་པས་གང་ཁོན་དུ་འཛིན་པ་ནི་ཁོན་དུ་འཛིན་པ་སྟེ་ཁྲོས་པའི་ཡུལ་སེམས་ལ་མང་དུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཡོ་ནི་སེམས་ཀྱི་མི་དྲན་པ་སྟེ། གཡོའི་ངོ་ནི་གཡོ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་གཡོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གང་དང་ལྡན་བས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱ་གྱུ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གནས་པའི་ཚུལ་དང་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་མི་སྟོན་པ་མི་དྲན་ཞིང་མི་གསལ་བར་ཞུགས་པ་ནི་གཡོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ལས་སྒྱུ་དང༌། རྒྱགས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་དྲི་མའོ། །ཁོན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བ་ནི་ཁོང་ཁྲོའི་རྒྱུ་མཐུན་པའིའོ། །ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ནི་འཚིག་པའོ། །གཡོ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བའི་རྒྱུ་མཐུན་པའོ། །ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་བཅུ་སྟེ། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཕྲག་དོག་དང༌། སེར་སྣ་དང༌། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། ཁྲེལ་མེད་པ་དང༌། ཁྲོ་བ་དང༌། འཆབ་པའོ། །རྨུགས་པ་ནི་ལུས་དང་སེམས་མི་གསལ་བས་ལྕི་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ལས་སུ་མི་རུང་བར་སྦྱོར་བ་དེ་ནི་རྨུགས་པའོ། །གཉིད་ནི་གང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་འཇུག་པ་དང་འགལ་བའི་ཆོས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དེ་ནི་གཉིད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །རྒོད་པ་ནི་ལུས་དང་སེམས་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བ་ཉིད་དང༌། ཇི་ལྟར་རླུང་དང་འབྲེལ་པས་ཆུ་ སྟེང་དུ་བསྐྱོད་ན་ཆུ་ཀླུང་གི་ཆུའི་ཆ་སྟེང་དུ་འབྱུང་བ་ནི་རྒོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གང་ལུས་དང་སེམས་མ་ཞི་བར་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་རྒོད་པའོ། །འགྱོད་པ་ནི་ངན་པར་བྱས་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཕྱིས་གདུང་ཞིང་མྱ་ངན་བྱེད་པ་སྟེ། ཕྱི་ནས་གདུང་བ་ལས་བྱུང་བའི་
Chinese
因此产生怀疑。然后，由于习惯于不真实的方面，便将真实的事物也执着为实有，颠倒地去看待，这就是邪见，是进入歧途的见解。凡是能确定什么是错误的，具有这种性质的，才称为邪见，而不是指诽谤因果的性质。从邪见中产生身见，它将近取蕴执着为自我的本质，并显现执着。从身见中产生边见，它以常断二边进行思辨。从边见中产生戒禁取见，因此，凡是被执取的极端，都认为是清净和解脱。从戒禁取见中产生见取见，凡是被认为是清净的，就执着为殊胜。由此产生贪欲，是对自己的见解的贪欲。由此产生见慢。对别人的见解则产生嗔恨，顺序就是这样。每一个也由三个原因产生：没有断除微细的增长，产生了不如理作意，以及境相近处存在。即原因、境和结合的力量，由此而产生。依于近烦恼而说，称为六随烦恼，它们本身成为身语意的烦恼之因，因此称为烦恼。其中，暂时来说，凡是烦恼性的，就是近烦恼性的。其他凡是心所法，烦恼性的，被摄于行蕴中的，就是近烦恼本身，因为它们使心接近烦恼。这些是什么呢？幻、骄慢、恼害、忿怒、怀恨、谄诳等等多种，都出自《法蕴论》。其中，幻是指欺骗他人，就像幻术隐藏自己的本质，进入虚假的形态，从而欺骗世间一样，与心所法 相应的，自己如何
English
Thus, doubt arises. Then, due to being accustomed to the untrue aspect, one clings to what is true as if it were real, and views it in a reversed manner. This is wrong view, a view that has entered a wrong path. Whatever can ascertain what is wrong, possessing such a nature, is called wrong view, and it does not refer to the nature of slandering cause and effect. From wrong view arises the view of the aggregates of existence (satkayadṛṣṭi), which clings to the aggregates of appropriation as the essence of self and manifests attachment. From this arises the view of extremes (antagrahadṛṣṭi), which speculates on the extremes of permanence and annihilation. From the view of extremes arises the view of holding moral discipline and asceticism as supreme (śīlavrataparāmarśadṛṣṭi), thus, whatever extreme is grasped is understood as purification and liberation. From holding moral discipline and asceticism as supreme arises the view of holding views as supreme (dṛṣṭiparāmarśadṛṣṭi), whatever is held as pure is clung to as supreme. From this arises desire, desire for one's own view. From this arises pride in one's view. For the views of others, hatred arises, the order is like this. Each of these also arises from three causes: not abandoning subtle increase, generating inappropriate attention, and the object being in close proximity. That is, the power of cause, object, and combination, from these they arise. Speaking in terms of the influence of the near afflictions, they are called the six secondary afflictions, and they themselves become the cause of affliction for body, speech, and mind, therefore they are called afflictions. Among these, for the time being, whatever is afflicted is a near affliction. Other mental factors that are afflicted, included in the aggregate of formations, are the near afflictions themselves, because they make the mind close to affliction. What are these? Illusion, pride, harming, anger, resentment, deceit, and so on, many kinds, all come from the Abhidharma. Among these, illusion is deceiving others, just as illusion hides its own essence, enters a false form, and thus deceives the world, similarly, the mental dharma that is associated with, how one's own
Chinese
如实安住之法隐藏，而进入不真实的自性，欺骗他人的法，那被称为幻。傲慢是骄傲。凭借何种力量，产生伴随轻蔑他人的身心相续。因愤怒的缘故，拳打脚踢等剧烈击打之因的法，因极度恼害而为极度恼害。嗔恨是对罪恶极度执着。具有何种法，而不能从罪恶中返回，如牙齿或爪子抓住一般，极度抓住罪恶而安住，是为嗔恨。执持怨恨是怀恨在心，即对已愤怒之境，不作分别之想，多次再三地投入，因此执持怨恨即是怀恨在心，意为对愤怒之境在心中增多。谄诳是心的不忆念，谄诳的自性即是谄诳本身。所谓谄诳，是指具有何种法，而使心相续弯曲，不如实显现安住之方式与非安住之方式，不忆念且不清晰地进入，即称为谄诳。这些之中，幻和傲慢是与贪欲之因相应的垢染。怀恨在心和极度恼害是与嗔恚之因相应的。执持胜见之因相应的是嗔恨。谄诳是与邪见之因相应的。随烦恼是随烦恼十种，即：昏沉、睡眠、掉举、后悔、嫉妒、悭吝、无惭、无愧、忿怒、覆藏。昏沉是身心不清晰，因此变得沉重，导致不适于 कार्य （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） कर्म，karma，业。睡眠是指与五种识聚的生起相违背的法，是能收摄意识的因，那被称为睡眠。掉举是身心极度不寂静，如风相连而动于水上，水流之部分显于上方，是为掉举。同样，从心生起，使身心不寂静而投入的原因，是为掉举。后悔是对所作恶事后来感到痛苦和悲伤，是从后来的痛苦中产生的。
English
That which hides the Dharma that abides as it is, and enters into the nature of untruth, the Dharma that deceives others, that is called illusion. Pride is arrogance. By what power does the continuum of body and mind arise, accompanied by contempt for others? Because of anger, the Dharma that is the cause of violently striking with fists, kicks, and so on, is called extreme violence because of extreme harm. Resentment is extreme attachment to sin. Possessing what Dharma, one cannot turn back from sin, like grasping with teeth or claws, extremely grasping sin and abiding, that is resentment. Holding a grudge is harboring resentment, that is, towards an object of anger, not making separate thoughts, repeatedly engaging again and again, therefore holding a grudge is harboring resentment, meaning increasing the object of anger in the mind. Deceit is the mind's non-remembrance, the nature of deceit is deceit itself. What is called deceit is that which possesses what Dharma, and makes the mind's continuum crooked, not truly showing the way of abiding and the way of not abiding, entering without remembrance and unclearly, that is called deceit. Among these, illusion and pride are stains corresponding to the cause of desire. Holding a grudge and extreme violence correspond to the cause of anger. Resentment corresponds to the cause of holding supreme views. Deceit corresponds to the cause of wrong views. Afflictions are the ten afflictions, namely: lethargy, sleep, excitement, regret, jealousy, stinginess, shamelessness, lack of embarrassment, anger, and concealment. Lethargy is when the body and mind are unclear, therefore becoming heavy, causing unsuitability for कार्य （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） कर्म，karma，业. Sleep refers to the Dharma that is contrary to the arising of the five aggregates of consciousness, it is the cause that gathers the consciousness, that is called sleep. Excitement is when the body and mind are extremely unpacified, like wind connected and moving on water, the part of the water stream appearing above, that is excitement. Similarly, arising from the mind, the reason for engaging the body and mind without pacifying them, that is excitement. Regret is feeling pain and sorrow later for the evil deeds done, arising from the later pain.