Tibetan
དང་རབ་ཏུ་འགལ་བ་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་སེར་སྣ་སྟེ། དེ་ནི་སེར་སྣའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དགུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ངེས་པར་འཆིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ངེས་པར་འཆིང་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ངེས་པར་འཆིང་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་གི་ངེས་པར་འཆིང་བ་དང༌། གཏི་མུག་གི་ངེས་པར་འཆིང་བའོ། །འཆིང་བ་འདི་དག་གིས་ཁམས་གསུམ་པོ་རྣམས་རབ་ཏུ་བཅིངས་པས་ན་འདི་དག་ནི་ངེས་པར་འཆིང་བས་ཕྲ་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིར་དྲུག་ནི་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་རྩ་བ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་དང༌། ཁོང་ཁྲོའི་ཕྲ་རྒྱས་དང༌། ང་རྒྱལ་གྱི་ཕྲ་རྒྱས་དང༌། མ་རིག་པའི་ཕྲ་རྒྱས་དང༌། ལྟ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཕྲ་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཕྲ་རྒྱས་དྲུག་པོ་འདི་དག་ལས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་ཞེས་བྱ་བས་འདོད་ཆགས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བས་ཡང་རྣམ་པ་བདུན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཕྲ་རྒྱས་དྲུག་པོ་འདི་དག་ལས་ཡང་ལྟ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔའི་དབྱེ་བས་ཕྲ་རྒྱས་བཅུར་འགྱུར་ཏེ། ཕྲ་རྒྱས་བཅུ་པོ་འདི་དག་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང༌། བྱེ་བྲག་གི་དབྱེ་བས་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཁམས་ནི་གསུམ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་ནི་གནས་ཉི་ཤུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་ཡང་སོས་དང༌། ཐིག་ནག་དང༌། བསྡུས་འཇོམས་དང༌། ངུ་འབོད་དང༌། ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་དང༌། ཆ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་ཚ་བ་དང༌། མནར་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། ། བྱོལ་སོང་དང༌། ཡི་དགས་གཉིས་དང༌། གླིང་བཞི་ལ་འཛམ་བུའི་གླིང་དང༌། ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་དང༌། ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་དང༌། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རིས་དྲུག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང༌།། འཐབ་བྲལ་དང༌། དགའ་ལྡན་དང༌། འཕྲུལ་དགའ་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་བསམ་གཏན་བཞི་ལ་སྤྱིར་ནི་གནས་གཞན་བཅུ་བདུན་ཏེ། ཚངས་རིས་དང༌། ཚངས་པ་མདུན་ན་འདོན་དང༌། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་བསམ་གཏན་དང་པོར་སྐྱེ་བའི་གནས་གཞན་གསུམ་མོ། །འོད་ཆུང་དང༌། ཚད་མེད་འོད་དང༌། འོད་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་སྐྱེ་བའི་གནས་གཞན་གསུམ་མོ། །དགེ་ཆུང་དང༌། ཚད་མེད་དགེ་དང༌། དགེ་རྒྱས་ཞེས
Chinese
并且以极度相违背之心来执取，这就是悭吝，这被称为悭吝的随缚。九种随缚已经解说完毕。所谓“必定束缚”，必定束缚有三种：欲贪的必定束缚、嗔恨的必定束缚、愚痴的必定束缚。由于这些束缚将三界完全束缚，因此这些被称为必定束缚的随眠。此处六种是随眠的根本：欲贪的随眠、嗔恚的随眠、我慢的随眠、无明的随眠、见解的随眠、怀疑的随眠。在这六种随眠中，由于有欲的欲贪和有的欲贪，将欲贪分为两种，因此又变成七种。在这六种随眠中，又将见解的随眠分为坏聚见等五种，因此随眠变成十种。这十种随眠，其自性也因界的不同和差别的不同，而变成九十八种。其中界有三种：欲界、色界、无色界。其中欲界有二十处，如下所示：八大热地狱，即：等活、黑绳、众合、号叫、大号叫、烧热、极热、无间。旁生和饿鬼两种，以及四大洲，即：赡部洲（南赡部洲）、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲。欲界天有六种，如下所示：四大天王众天、三十三天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，这是欲界。色界的四禅天，总的来说有十七处：梵众天、梵辅天、大梵天，这是初禅天所生的三处。少光天、无量光天、极光净天，这是二禅天所生的三处。少净天、无量净天、遍净天,
English
And holding on with a mind that is extremely contradictory, this is stinginess, which is called the attachment of stinginess. The nine attachments have been explained. As for what is called "definite bondage," there are three kinds of definite bondage: the definite bondage of desire, the definite bondage of hatred, and the definite bondage of ignorance. Because these bondages completely bind the three realms, they are called the latent tendencies of definite bondage. Here, six are the root of the latent tendencies: the latent tendency of desire, the latent tendency of anger, the latent tendency of pride, the latent tendency of ignorance, the latent tendency of views, and the latent tendency of doubt. Among these six latent tendencies, because there is desire for desire and desire for existence, desire is divided into two kinds, thus becoming seven kinds again. Among these six latent tendencies, the latent tendency of views is further divided into five kinds, such as the view of the aggregates as a self, thus the latent tendencies become ten kinds. These ten latent tendencies, their own nature also becomes ninety-eight kinds due to the difference of realms and the difference of distinctions. Among them, there are three realms: the desire realm, the form realm, and the formless realm. Among them, the desire realm has twenty places, as follows: the eight great hot hells, namely: Reviving, Black Line, Crushing, Howling, Great Howling, Burning, Extremely Hot, and Uninterrupted. Two kinds of animals and hungry ghosts, and the four continents, namely: Jambudvipa (Southern Jambudvipa), Eastern Videha, Western Godaniya, and Northern Kuru. There are six kinds of desire realm heavens, as follows: the Heaven of the Four Great Kings, the Thirty-three Heavens, the Yama Heaven, the Tushita Heaven, the Nirmanarati Heaven, and the Paranirmita-vasavartin Heaven, this is the desire realm. The four dhyana heavens of the form realm, in general, have seventeen places: the Brahma Assembly Heaven, the Brahma Retinue Heaven, and the Great Brahma Heaven, these are the three places born in the first dhyana heaven. The Lesser Light Heaven, the Immeasurable Light Heaven, and the Clear Light Heaven, these are the three places born in the second dhyana heaven. The Lesser Virtue Heaven, the Immeasurable Virtue Heaven, and the Increasing Virtue Heaven,
Tibetan
་བྱ་བ་འདི་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པར་སྐྱེ་བའི་གནས་གཞན་གསུམ་མོ། །སྤྲིན་མེད་དང༌། བསོད་ནམས་སྐྱེས་དང༌། འབྲས་བུ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་གནས་གཞན་འདི་གསུམ་དང༌། མི་ཆེ་བ་དང༌། མི་གདུང་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་མཐོང་བ་དང༌། གྱ་ནོམ་སྣང་དང༌། འོག་མིན་ཞེས་བྱ་བ་གནས་གཙང་མའི་རིས་གནས་ལྔ་དང་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་བ་སྟེ། འདི་དག་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པས་གནས་མེད་དོ། །དེ་ནི་སྐྱེ་བ་ལས་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་དག་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སོ། །འདི་དག་ནི་རེ་ཞིག་ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བའོ། །བྱེ་བྲག་གི་དབྱེ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་ལ་རེ་རེ་ཞིང་ལྔ་ལྔ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རིས་དང༌། ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་དང༌། ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འབྲས་བུར་གྱུར་པའོ། ། དེ་དག་གི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པའོ། །སྲེད་པ་དང་ལས་ཡོངས་སུ་ཟད་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཤིན་ཏུ་མ་སྐྱེས་པ་སྣུམ་དང་སྙིང་པོ་ཡོངས་སུ་ཟད་པའི་མར་མེ་ལྟ་བུའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པའོ། །དེ་འཐོབ་པའི་ཐབས་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། བདག་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་དག་གིས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བཅུ་པོ་འདི་རྣམས་རབ་ཏུ་སྤོང་ངོ༌། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱ་བས་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་སྐྱེའོ། །དེ་དག་གིས་ཁོང་ཁྲོ་མ་གཏོགས་པའི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དགུ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དགུ་སྟེ་། དེ་ལྟར་བཅོ་བརྒྱད་སྤོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི
Chinese
此乃生于第三禅之另三处。无云、福生、广大果，此乃另三处生处。无大、无热、善现、善见、色究竟，此乃五净居天，此乃第四禅，此乃色界。无色界非有色，故无处所。彼从生有四种，即：虚空无边处、识无边处、无少许处、非想非非想处。此乃无色界。此乃略说界之分别。细别之分别，彼三界每一各有五种，即：见苦所断之品、见集与灭与道所断者、修所断者。其中，苦谛乃是近取五蕴成为果者。 彼等之因乃是集谛。贪与业完全穷尽，苦谛不再生起，如油与灯芯完全穷尽之灯火般的寂灭涅槃乃是灭谛。获得彼之方便，八支圣道乃是道谛。其中，于欲界中行之苦谛，若如是作意无常性、痛苦性、空性、无我性，则生起于苦之法智忍与法智。彼等能断除欲界中行之此十种烦恼。于色界与无色界中行之苦谛亦如是作意，则生起于苦之类智忍与类智。彼等能断除除了嗔恚之外的色界中行之九种烦恼，以及无色界中行之九种烦恼，如是断除十八种。如是现证三界之苦谛，即法与类智。
English
These are the other three places of birth in the third Dhyana. Cloudless, Merit-born, and Great Fruit, these are the other three places of birth. Non-Great, Non-Afflicted, Well-Appearing, Well-Seeing, and Akanistha, these are the five Pure Abodes, these are the fourth Dhyana, these are the Form Realm. The Formless Realm is without form, so there is no place. It has four forms of birth, namely: the Sphere of Infinite Space, the Sphere of Infinite Consciousness, the Sphere of No-Thingness, and the Sphere of Neither Perception nor Non-Perception. These are the Formless Realm. These are, for the moment, the divisions of the realms. The specific divisions are fivefold for each of those three realms, namely: those to be abandoned by seeing suffering, those to be abandoned by seeing origination, cessation, and the path, and those to be abandoned by meditation. Among them, the Truth of Suffering is the five aggregates of clinging that have become the result. Their cause is the Truth of Origination. The Truth of Suffering not arising at all due to the complete exhaustion of craving and karma, Nirvana, like a lamp whose oil and wick are completely exhausted, is the Truth of Cessation. The means of attaining it, the Noble Eightfold Path, is the Truth of the Path. Among them, when contemplating impermanence, suffering, emptiness, and selflessness in the Truth of Suffering experienced in the Desire Realm, the forbearance of knowledge of the Dharma in suffering and knowledge of the Dharma arise. These completely abandon these ten afflictions experienced in the Desire Realm. Similarly, when contemplating the Truth of Suffering experienced in the Form and Formless Realms, the forbearance of subsequent knowledge in suffering and subsequent knowledge arise. These abandon the nine afflictions experienced in the Form Realm, excluding anger, and the nine afflictions experienced in the Formless Realm, thus abandoning eighteen. Thus, the direct realization of the Truth of Suffering in the three realms is Dharma and subsequent knowledge.