Tibetan
ལ་པར་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་གློ་བུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེས་བྱས་པས་དངོས་པོར་ནི་མེད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེའི་ངོ་བོ་ཡོད་ན་ནི་དེ་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་བདེན་པའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་དེ་ཡང་མེད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་གློ་བུར་བ་ཉིད་ཡིན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདི་ལྟར་ཆོས་དེ་དེའི་ངོ་བོར་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། ཡི་གེའི་ངོ་བོར་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ལས་ཀྱང༌། ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དངོས་མེད་པ། །དེས་ན་མི་བདེན་པ་ལས་བྱུང༌། །སྐྱེ་བ་པོ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་ཞིག་སྐྱེ་བའི་ཕུང་པོའང་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་འདི་དག་རྫས་བདེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོད་པར་གྱུར་ན། དེ་ལྟ་ན་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ནི་རྟག་ཏུ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་བདེན་པའི་དངོས་པོ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལྟར། མི་ཟད་པ་ཡི་ཆོས་བཞི་ནི། །འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱིས་བསྟན་པ་སྟེ། །སེམས་ ཅན་ནམ་མཁའ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་རྫས་གྱུར་ན། །ཟད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །མེད་པ་དེ་ནི་མི་ཟད་དེ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མི་ཟད་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། སྲིད་པ་གསུམ་། ནི་བཏགས་པ་ཙམ། །དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མེད། །བཏགས་པ་ཡིས་ནི་དངོས་པོ་རྣམས། །རྟོག་གེ་ངན་པས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཅུ་དང་ལྡན་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ཏེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་གསོག་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། གསོབ་ཉིད་དང༌། སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། མིག་ཡོར་ལྟ་བུ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ཉིད་དང༌། སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུ་ཉིད་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་དང༌། མི་གནས་པ་ཉིད་དང༌། གཡོ་བ་ཉིད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་དེ་ལྟར་དེ་དག་གིས་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཆོས་འདི་དག་ནི་འདི་ལྟར་གསོག་ཉིད་དང༌། འདི་ལྟར་གསོབ་དང་འདི་ལྟར་སྙིང་པོ་མེད་པ་ནས་འདི་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཡང་འདི་ལྟར་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་ལ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འཇིག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་འདི་དག་ནི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བ། མ་རིག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ། མ་རིག་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྟེ། མ་རིག་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་བརྟེན་ནས་འདུ་བྱེད་རྣམས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ཀུན་ཏུ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ནི་མིང་དང་གཟུགས་སུ་གདགས་པར་འགྱུར་རོ། །མིང་དང་གཟུགས་སུ་བཏགས་པ་ལས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཏུ་གདགས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལས་ནི་རེག་པ་འབྱུང་ངོ༌། །རེག་པ་ལས་ནི་ཚོར་བ་འབྱུང་ངོ༌། །ཚོར་བའི་རྒྱུ་ལས་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་སྲེད་པས་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །སྲེད་པས་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་རྣམས་ཉེ་བར་ལེན་ཏེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་ཉེ་བར་བླངས་པས་ནི་སྲིད་པའི་རྒྱུན་འབྱུང་ངོ༌། །སྲིད་པ་ལས་ནི་སྐྱེ་བ་ འབྱུང་ངོ༌། །སྐྱེ་བ་ལས་ནི་རྒས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །རྒས་པའི་ཆོས་ལས་ནི་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་འཆི་བར་འགྱུར་ལ། འཆི་བ་ལ་བརྟེན་ནས་མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འདི་འབའ་ཞིག་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན། སྐྱེས་བུ་མཁས་པ་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པས་མ་རིག་པ་སྤང་བ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །མ་རིག་པ་རྣམ་པར་བསལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མ་རིག་པ་རྩ་བ་ནས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། མ་རིག་པ་འགོག་པའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱའོ། །མ་རིག་པ་འགགས་ན་མི་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་འདི་དག་ཀྱང་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དཔེར་ན་སྲོག་གི་དབང་པོ་འགགས་ན་དབང་པོ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པ་འགགས་པས་མི་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་འདི་རྣམས་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །མི་ཤེས་པ་མེད་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ཏུ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ཏུ་མི་སྤྱོད་ན་འཁོར་བར་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ལ། འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཡང་འགག་པར་འགྱུར་ཞིང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཉེ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་བཅུ་པོ་འདི་དག་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་དོན་འདི་ཡིན་གྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པའི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། གང་ཞིག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་མ་སྐྱེས། །དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་ཡོད་མ་ཡིན། །རྐྱེན་ལ་རག་ལས་གང་དེ་སྟོང་པར་
Chinese
在其他处产生的自性并非真实，而是由突发性所致，因此在事物中是不存在的，但并非在一切的一切中都不存在。如果它的自性存在，那么它将是永恒的，因为它不是虚假的自性，它将成为自性存在的，但那也是不存在的。因此，它是突发性的，而不是自性存在的。因此，就像这样，法在那样的自性中是不存在的，在文字的自性中也是不存在的，如是说。在其他经典中也说：五蕴皆无实，故从不真生，生者亦非有，何有生之蕴。如是说。如果这些是真实存在的，那么，以实有存在的事物，由于是恒常存在的，不真实的物体将会毁灭。因此，就像这样：不灭之四法，世间怙主说，有情虚空菩提心，佛法亦如是。如果它们变成实有，就会变成毁灭。不存在的才是不灭的，因此宣说了不灭。如是说。同样地：三有只是假立，非事物之自性，以假立之名，诸事物，皆由恶分别而遍计。如是说。同样地，善男子，菩萨具有十法，即善于缘起。何为十法？即是：诸法如聚沫，如浮泡，如无髓，如眼翳，如幻影，如谷响，如阳焰，如无住，如动摇，如缘起。如是，以彼等善知，即是：此等诸法，如是如聚沫，如是如浮泡，如是如无髓，乃至如是缘起。虽如是，然亦善知住于如是生，亦善知灭。彼等亦如是转念：此等诸法，乃由无明之缘所生，无明是
English
The nature arising elsewhere is not truly real, but caused by suddenness, therefore it does not exist in things, but it is not that it does not exist in all of everything. If its nature exists, then it would be eternal, because it is not a false nature, it would become self-existent, but that also does not exist. Therefore, it is sudden, not self-existent. Therefore, like this, the Dharma does not exist in that kind of nature, and it does not exist in the nature of letters, so it is said. In other scriptures it is also said: The five aggregates are unreal, therefore they arise from untruth, the one who is born is also non-existent, how can there be an aggregate of birth. So it is said. If these were truly existent, then, as things that exist in reality, because they are constantly existent, unreal objects would be destroyed. Therefore, like this: The four indestructible dharmas, the protector of the world taught, sentient beings, space, bodhicitta, the Buddha's Dharma is also the same. If they become real, they will become destroyed. What does not exist is indestructible, therefore the indestructible is taught. So it is said. Similarly: The three realms are only imputed, not the nature of things, by imputation, all things, are completely conceived by evil discrimination. So it is said. Similarly, son of good family, a Bodhisattva who possesses ten dharmas is skilled in dependent origination. What are the ten? They are: All dharmas are like a collection, like a bubble, like without marrow, like an eye disease, like an illusion, like an echo, like a mirage, like non-abiding, like moving, like dependent origination. Thus, by those one becomes well-knowing, that is: these dharmas are like this, like a collection, like this, like a bubble, like this, like without marrow, up to like this, dependent origination. Although it is like that, one also dwells in well-knowing like this birth, and also well-knowing destruction. They also transform their thoughts like this: these dharmas are born from the condition of ignorance, ignorance is
Chinese
先导：由无明而生起，即依止于无明，诸行便生起。依止于诸行，识便生起。由识则施设名与色。由施设名与色，则生起施设六处。由六处则生起触。由触则生起受。由受之因，孩童们为贪爱所恼害。由贪爱则取受诸取，取受诸取则生起有之相续。由有则生。由生则生老。由老之法，士夫补特伽罗便会死亡。依止于死亡，则生起忧伤、哀号、痛苦、不悦意和扰乱。如是，此大苦蕴便会完全生起。因此，具慧且具证悟之士夫应努力断除无明。为了完全消除无明，为了从根本上拔除无明，为了止息无明而努力。无明止息，则依止于无知的这些法也将会止息。例如，种姓之子，譬如生命之根止息，则其余诸根也会止息。同样，无明止息，则依止于无知的这些法也会止息。若无无知，则烦恼不会普遍行持。若烦恼不普遍行持，则不会趣入轮回，轮回之因也会止息，且会接近涅槃。种姓之子，具足此十法之菩萨则会精通缘起，如是宣说。此乃不颠倒之空性之义，即此为无事物之义，而非完全不存在之义。彼亦如是，薄伽梵云：何者由缘而生，彼则未生。于彼无有生之自性。何者依赖于缘，彼为空性。
English
The antecedent: arising from ignorance. That is, relying on ignorance, actions arise. Relying on actions, consciousness arises. From consciousness, name and form are established. From the establishment of name and form, the establishment of the six sense sources arises. From the six sense sources, contact arises. From contact, feeling arises. From the cause of feeling, children are afflicted by craving. From craving, grasping is grasped. When grasping is grasped, the continuity of existence arises. From existence, birth arises. From birth, aging arises. From the law of aging, the individual person will die. Relying on death, sorrow, lamentation, suffering, displeasure, and disturbance will arise. Thus, this great mass of suffering will completely arise. Therefore, a wise and realized person should strive to abandon ignorance. Strive to completely eliminate ignorance, to eradicate ignorance from its root, and to stop ignorance. When ignorance ceases, these phenomena that rely on unknowing will also cease. For example, son of good family, just as when the root of life ceases, the remaining roots also cease. Similarly, when ignorance ceases, these phenomena that rely on unknowing will also cease. If there is no unknowing, then afflictions will not be universally practiced. If afflictions are not universally practiced, then one will not enter into cyclic existence, the cause of cyclic existence will also cease, and one will also approach nirvana. Son of good family, a bodhisattva who possesses these ten qualities will be skilled in dependent origination, as it is said. This is the meaning of non-perverted emptiness, that is, this is the meaning of the absence of things, but not the meaning of complete non-existence. That is also how the Bhagavan said: Whatever is born from conditions is unborn. There is no nature of birth in it. Whatever depends on conditions is empty.
Tibetan
བཤད། །གང་ཞིག་སྟོང་ཉིད་ཤེས་དེ་བག་ཡོད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་ཀྱང༌། བརྟེན་ཏེ་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་གང༌། །དེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད། །དངོས་པོ་རྟེན་ཅིང་འབྱུང་བས་ན། །དེ་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གང་དེ་ལྟ་བུ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་བདག་ མེད་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དངོས་པོ་ནི་བདག་གོ །གལ་ཏེ་དེ་དངོས་པོར་ཡོད་ན་ནི་བདག་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན་རང་དབང་ཅན་དུ་འགྱུར་ལ་རང་དབང་ཅན་དུ་གྱུར་ན་ནི་རྟག་པར་འགྱུར་ལ། དངོས་པོ་རྟག་པ་ནི་མེད་དུ་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་ཀྱང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གང༌། །དེ་ཉིད་ཁྱོད་ནི་སྟོང་པར་བཞེད། །དངོས་པོ་རང་དབང་ཅན་མེད་ཅེས། །མཉམ་མེད་ཁྱོད་ཀྱི་སེང་གེའི་སྒྲ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ལྷའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་ཀྱང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གང༌། །རང་དབང་ཅན་དུ་དེ་མ་སྐྱེས། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད། །དེས་ན་བདག་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་མ་ཏི་ཙི་ཏྲས་ཀྱང༌། །རང་དབང་ཡོད་ན་བྱེད་པོར་འགྱུར། །བྱེད་པོ་འགའ་ཡང་མི་རིགས་པས། །ཆོས་ཀུན་བྱེད་པ་མེད་པ་ཡི། །ཚུལ་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན། །ཆོས་ཀྱི་རྔ་ཆེན་བརྡུངས་པ་ཡི། །སྟོང་ཉིད་སེང་གེའི་སྒྲ་འདི་ཡིས། །ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས། །ས་མཚམས་བཅད་པར་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་བཤད་དོ། །འདི་ནི་རེ་ཞིག་ཆོས་དང་གང་ཟག་དག་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ནི་མཐའ་མེད་པས་དེ་ནི་གཞུང་མང་བ་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པས་གཞག་གོ །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་གང་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབད་པ་ཆུང་ངུར་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ཉིད་དེ། དམིགས་པར་གཏོགས་པ་ལ་བརྟགས་པ་ཕྲ་མོ་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འགའ་ཞིག་གིས་ཐག་རིང་པོ་ནས་འདི་ལྟར་བུམ་པ་དང་ཁམ་ཕོར་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ཉིད་ན། དེར་གཏོགས་པ་ལ་དཔྱད་པ་མ་བྱས་པར་བཟུང་བ་ཙམ་དུ་དཔྱོད་པས་དེས་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམིགས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་དཔྱད་པ་རྩིང་བར་འཇུག་གོ །དེ་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་ན་ནི་དེ་ལྟར་འཇུག་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སེམས་ རྩིང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི
Chinese
说。谁若了知空性，即是具念者。如是说。导师（龙树）的尊颜也说：何为依缘而生之自性，彼即被说为空性。事物依缘而生故，因此事物即是无有。凡是那样的就是事物无有的意义，那样的就是无我的意义。事物就是我。如果它是事物而存在，则将成为有我。成为有我则将成为自主者，成为自主者则将成为常恒。事物常恒是不存在的，因为说一切有为法皆是无常。因此导师的尊颜也说：何为依缘而生，您视彼为空性。事物无有自主性，无与伦比您的狮子吼。如是说。圣天（提婆）的尊颜也说：何为依缘而生，它未曾自主而生。这些一切皆无自主性，因此我实不存在。如是说。导师摩低质扎（Matrcitra）也说：若有自主则成作者，然作者绝不可能有，您以诸法皆无作者之理而宣说。以此敲响法之大鼓，空性狮子吼，于天人世间，截断边际而安住。如是说。此乃略微辨别法与补特伽罗之出世间法。世间法无有边际，因其论典众多，故于此处无法尽述，故止。如是智慧已宣说完毕。与心所法何者相似而具足，则识以微小努力而完全决断对境，不对属于对境者作细微观察，那即是普遍分别，亦称为分别。譬如，某人从远处见到瓶子和碗等，不对属于彼者作观察，仅作执取，以此来观察，则此识对对境作粗略的观察。若不与彼相似，则不会那样进入。因此，心 粗大的相是：
English
Said. Whoever knows emptiness is mindful. Thus it is said. The venerable master (Nagarjuna) also said: Whatever is the nature of arising dependently, that itself is said to be emptiness. Because things arise dependently, therefore things are non-existent. Whatever is like that is the meaning of the non-existence of things, and that is the meaning of selflessness. Things are self. If it exists as a thing, then it will become with self. If it becomes with self, it will become autonomous, and if it becomes autonomous, it will become permanent. Things are not permanent, because it is said that all conditioned phenomena are impermanent. Therefore, the venerable master also said: Whatever arises dependently, you regard that as emptiness. Things have no autonomy, your incomparable lion's roar. Thus it is said. The venerable Aryadeva (Deva) also said: Whatever arises dependently, it is not born autonomously. All these are without autonomy, therefore I do not exist. Thus it is said. Master Matrcitra also said: If there is autonomy, it will become an agent, but it is impossible to have an agent, you declare that all dharmas are without an agent. By striking the great drum of Dharma, this lion's roar of emptiness, in the world with gods, cuts off the boundary and abides. Thus it is said. This is a brief distinction between the supramundane Dharma and the individual. Worldly dharmas are limitless, because there are many treatises, so it is impossible to describe them all here, so stop. Thus wisdom has been declared. What mental factors are similar and complete, then consciousness completely decides the object with little effort, and does not make subtle observations on what belongs to the object, that is universal discrimination, also called discrimination. For example, when someone sees a vase and a bowl from a distance, without observing what belongs to them, only grasping them, and observing them in this way, then this consciousness makes a rough observation of the object. If it is not similar to that, then it will not enter in that way. Therefore, the characteristic of a coarse mind is: