Tibetan
ང་མི་འགྱུར་ལ། དེ་མེད་པས་འབྲས་བུ་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དངོས་པོ་ཡོད་པར་སྨྲ་བར་མི་རིགས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་མེད་ན་ནི་འདི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ ཀྱིས་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷའི་མཐོང་བས་དམིགས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲ་རྟག་པ་ཡོད་དོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གང་ལ་དང་པོ་ཡོད་མིན་ཞིང༌། །གང་ཞིག་ལ་དཀྱིལ་ཡོད་མིན་ན། །གང་ལ་ཐ་མ་ཡོད་མ་ཡིན། །མངོན་མེད་དེ་ནི་གང་གིས་མཐོང༌། །ཆ་ཤས་མེད་པའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་མདུན་དང་བར་དང་རྒྱབ་ཀྱི་ཆ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མངོན་པ་མེད་དེ། མངོན་པ་ནི་གསལ་བ་དང་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། བལྟ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་མངོན་པ་མེད་དོ། །བལྟ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་སུས་ཀྱང་བལྟ་བར་བྱ་བར་ནུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་འདི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྟག་པ་མེད་དོ། །གང་དག་དེ་ལྟར་འཐད་པས་མཐོང་བར་མི་འཐད་པ་བཞིན་དུ་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང༌། །རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་མཐོང་བ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་མཐོང་བ་ཁྱད་པར་དུ་མ་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་ངེས་པར་ལོག་པར་ཉེ་བར་བསྟན་པས་འཇིག་རྟེན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བྱེད་པ་དེ་དག་གི་ལུང་ཚད་མ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་ལས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ནི་རྟག་པ་ཁོ་ན་སྟེ། རགས་པ་བྱུང་བ་ལས་ས་བོན་གྱི་ངོ་བོར་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་རྣམས་མེད་ན་ནི་རགས་པ་རྣམས་ས་བོན་མེད་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་གང་ལས་བསྐལ་པ་དང་པོར་རགས་པ་རྣམས་སླར་རགས་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་གྱུར་པ་འཇིག་པའི་དུས་ན་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་ཐམས་ཅད་འཐོར་ཞིང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཞིག་ལུས་པ་ན་རགས་པ་རྣམས་སྲིད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གང་དག་གལ་ཏེ་གནས་སྐབས་དེར་རགས་པ་རྣམས་བཞིན་དུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་རགས་པ་རྣམས་རྒྱུ་མེད་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་ཀྱི་རྒྱུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ད་རྣམས་ཀྱང་རྟག་པ་ཞིག་སྟེ། ཡོད་ལ་རྒྱུ་དང་མི་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། གང་ ། གི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་ཡིས་ནི་རྒྱུ་བཤིག་པ། །དེས་ན་རྒྱུ་ནི་རྟག་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་ནི་ས་བོན་གྱིས་མྱུ་གུ་བཞིན་དུ་དེ་རྣམས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་ཀྱིས་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ས་བོན་ལྟར་མི་རྟག་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་གང་ལས་འདི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་འབྲས་བུས་རྒྱུ་འཇིག་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་རྒྱུ་རང་གི་རང་བཞིན་མི་གཏོང་ཞིང་འབྲས་བུ་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ནི་འབྲས་བུ་རྒྱུའི་ཡུལ་ལས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རིགས་མི་མཐུན་པ་དག་བཞིན་དུ་ཡུལ་བྱེ་བའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་རྒྱུའི་དངོས་པོར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཁོ་ན་ཟོལ་ཐབས་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་གང་ན་རྒྱུ་ཡོད་པ། །དེ་ན་འབྲས་བུ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་རྒྱུ་ཉིད་མི་སྲིད་པ་དེའི་ཚེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྟག་པར་བརྟགས་པ་དོན་མེད་པས་ཅི་ཞིག་དགོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྟག་པ་རྣམས་མེད་དོ། །འདི་ལས་ཀྱང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། ཐོགས་ལྡན་དངོས་པོ་རྟག་པ་ནི། །གང་དུ་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །འདི་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཞན་གྱིས་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཇུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་ཐོགས་པའི་བུམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལྟར་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྟག་པ་ཉི་མེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྟག་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ། །དེས་ན་ནམ་ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས། །རྡུལ་ཕྲན་རྟག་པ་ཉིད་མི་གསུང༌། །གང་ཞིག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གཟིགས་པ་དེས་ནི་དོན་གང་ཞིག་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ངེས་པར་བྱ་བ་ཞིག་གོ །རྫས་བརྒྱད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་མི་རྟག་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་བརྟགས་པར་ཡོད་པ་ཞིག་སྟེ། རྫས་བརྒྱད་ལ་བརྟེན་ནས་བུམ་པ་ལྟར་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྫས་བརྒྱད་གང་དག་ཡིན་ པ་དེ་དག་ནི་རེ་རེ་ཞིང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སོ་སོ་སོ་སོར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་རྫས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནམ་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྟག་པ་ཉིད་སྟོན་པར་མི་མཛད་དེ། རང་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
Chinese
我不变。因为没有它，就没有产生结果的作用，所以不应该说微尘实物存在。这里说，如果微尘不存在，那么瑜伽士们就不会观察到它。这也被瑜伽士们用天眼观察到。因此，微尘是常有的。应当说：何者无始，何者无中，何者无终，不可见者，谁能见？因为没有部分，所以微尘没有前、中、后的部分。因此是不可见的。不可见的意思是，不明显、不可取、不可见。因为没有这些，所以是不可见的。不是可见的，谁也不能看见，这不是瑜伽士们所能观察到的。因此，微尘不是常有的。那些认为以那种方式理应不可见却能看见的人，以及那些认为模糊不清的看见与真实的看见没有区别的人，那些必定显示接近错误的、颠倒世界的人，如果把他们的言论作为衡量标准，那么微尘的存在是不合理的。这里说，微尘是常有的，因为从粗大的事物产生，接近于种子的性质。如果它们不存在，那么粗大的事物就会无因而生。例如，在第一个劫中，粗大的事物再次产生，在毁灭的时候，所有具有肢体的物质都消散，只剩下微尘，那么粗大的事物就不可能存在。还有，如果在那时，微尘也像粗大的事物一样消失，那么粗大的事物就会无因而生。因此，肢体物质的原因，微尘是唯一存在的，而且现在也是常有的，因为存在且不具备原因。这也是不合理的。因为，结果会破坏原因。因此，原因不是常有的。如果微尘变成自身，那么
English
I am immutable. Because without it, there is no action of producing results, so it should not be said that subtle particles exist as entities. Here it is said, if subtle particles do not exist, then the yogis will not observe them. This is also observed by the yogis with divine vision. Therefore, subtle particles are permanent. It should be said: That which has no beginning, that which has no middle, that which has no end, the invisible, who can see it? Because there are no parts, subtle particles do not have front, middle, and back parts. Therefore, it is invisible. Invisible means not obvious, not graspable, and not visible. Because there are none of these, it is invisible. That which is not visible, no one can see, this is not what yogis can observe. Therefore, subtle particles are not permanent. Those who think that they see in a way that is not reasonable to see, and those who think that seeing vaguely is no different from seeing truly, those who certainly show approaching error and turn the world upside down, if their words are taken as a measure, then the existence of subtle particles is unreasonable. Here it is said that subtle particles are permanent because they arise from coarse things and approach the nature of seeds. If they do not exist, then coarse things will arise without cause. For example, in the first kalpa, coarse things arise again, and at the time of destruction, all substances with limbs dissolve, leaving only subtle particles, then coarse things cannot exist. Also, if at that time, subtle particles also disappear like coarse things, then coarse things will arise without cause. Therefore, the cause of limb substances, subtle particles are the only ones that exist, and now they are also permanent, because they exist and do not have a cause. This is also unreasonable. Because the result destroys the cause. Therefore, the cause is not permanent. If subtle particles become themselves, then
Chinese
就像谷物发芽一样，它们会因具有两个或多个部分的物质微尘而毁灭。因此，由于它们不与果实共存，微尘就像种子一样会变得无常。如果有人认为，使之变得无常的原因不是果实毁灭了因，而是因不舍弃自己的本性，并产生作为其他事物的果实，如果是这样，那么由于果实与因的领域不同，就像不同种类一样，各个领域的微尘不会成为因的实体。这仅仅是为了通过其他方式来掩饰地说明它。或者说，哪里有因，哪里就没有果。这样说过了。当因本身不可能存在时，考察微尘的常恒性是没有意义的，有什么必要呢？因此，微尘的常恒性是不存在的。不仅如此，微尘也不是常恒的，因为有障碍的事物不是常恒的。这是因为微尘不可能被其他微尘以其全部自身所渗透，所以微尘本身是有障碍的，就像有障碍的瓶子等一样，也不可能是常恒的。因此，微尘的常恒性是不存在的。因为常恒性不存在，所以诸佛永远不会宣说微尘的常恒性。因为那些如实照见事物的人，必定会如实地确定事物的存在方式。由于八种物质的微尘是不常恒的，所以它的存在是存在的，而且是可以考察的，因为它依赖于八种物质而被考察，就像瓶子一样。那么，什么是微尘的八种物质呢？它们不能被逐一地称为微尘，因为它们各自都不是微尘。因此，就像胜论派的观点一样，对于善逝来说，不存在物质的微尘。因此，如来们永远不会宣说微尘的常恒性，因为他们自己没有那样看到。
English
Just as sprouts grow from grains, they are destroyed by substances with parts, such as two or more atoms. Therefore, since they do not coexist with the fruit, atoms, like seeds, become impermanent. If one thinks that the cause of this impermanence is not the destruction of the cause by the fruit, but rather that the cause does not abandon its own nature and produces the fruit as something different, then, since the fruit is different from the realm of the cause, like different species, the atoms of separate realms will not become the substance of the cause. This is merely to show it by means of another disguise. Or, where there is a cause, there is no fruit. It is said. When the cause itself is impossible, what is the need to examine the permanence of atoms? Therefore, permanent atoms do not exist. Moreover, atoms are not permanent, because objects with obstruction are not permanent. This is because it is impossible for atoms to be penetrated by other atoms with their entire self, so atoms themselves are obstructive, and like obstructive vases, etc., they cannot be permanent. Therefore, the permanence of atoms does not exist. Because permanence does not exist, the Buddhas never speak of the permanence of atoms. Those who see things as they are must ascertain things as they exist. Since the atoms of the eight substances are impermanent, their existence exists, and it can be examined, because it is examined by relying on the eight substances, like a vase. So, what are the eight substances of atoms? They cannot be called atoms one by one, because they are not atoms individually. Therefore, just as in the view of the Vaisheshikas, for the Sugatas, there are no atoms of substance. Therefore, the Tathagatas never teach the permanence of atoms, because they themselves have not seen it that way.
Tibetan
གང་དག་རིགས་པ་བཅུག་ནས་རྫས་བརྒྱད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཡོད་པ་ཉིད་སེལ་ཞིང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྩམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དེ་དག་ནི་རེ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་པོ་འཇིག་རྟེན་པའི་དོན་ལ་མཁས་པས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་སེལ་བ་ན་འཇིག་རྟེན་དང་ལུང་གི་གནོད་པ་གཉིས་སེལ་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་གིས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཡོད་པ་ཉིད་བསལ་བར་མི་ནུས་ཤིང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡོད་པ་ཉིད་འཐད་པ་དང་འགལ་བ་ཡང་གཞག་པར་མི་ནུས་སོ། །འདི་ལྟར་དེའི་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འགག་པ་རྣམས་རིམ་གྱིས་དང་ཅིག་ཅར་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་འཇུག་ལ། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་མཐོང་བའི་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་མ་བཅུག་པར་འཇིག་རྟེན་ན་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ཁས་བླང་བར་བྱ་ཞིང༌། ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཇིག་རྟེན་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱང་ཡིན་པས་འདིས་རིགས་པ་བཅུག་ནས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསལ་བར་མི་ནུས་ཏེ། དེའི་རིགས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་ལུང་གི་གནོད་པས་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་སྨྲ་བ་བཀག་པ་དང་ཡང་རང་གི་སྡེ་པ་འདུས་མ་བྱས་མིང་ཙམ་ཉིད་དུ་མི་རྟོགས་ཤིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་རྟག་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཁ་ཅིག་དག་སངས་རྒྱས་རྣམས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་རྟག་པ་ཉིད་དུ་མི་གསུང་བ་འདི་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི། གང་ཞིག་རྟག་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་དེ་ནི་རྟག་པར་གྱུར་ཅིང་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་བྱུང་བ་དང་ འདུས་མ་བྱས་པ་དེ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་ལ། ཆོས་འདུས་མ་བྱས་པ་རྣམས་ནི་རྟག་གོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྟག་ཅིང་ལམ་གྱི་བདེན་པས་འཐོབ་པར་བྱ་བ་རྟག་ཅིང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྐྱེ་བ་གཉིས་སྐྱེ་བ་ལ་ཆུ་འགོག་པའི་ཆུ་ལོན་ལྟར་གཏན་དུ་གེགས་སུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཡོད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་རྟག་པར་མ་གྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྐྱེ་བ་དག་སྐྱེ་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྟག་པ་དེ་ཡོད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཡོད་པར་མ་གྱུར་ན་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ཞིག
Chinese
那些运用理证，破除八种物质的极微之存在，并且了知心识唯是名言者，那些暂时精通世间事物、世间道理者，在破除时，能破除世间和教理的二种损害，但那些却不能破除极微之存在，并且也无法安立如同极微般的心识之存在与正理相违。如此一来，因为它的生、住、灭等，次第和同时都不存在，所以不容许。对于远离生等者来说，存在本身是不合道理的。因此，对于世间事物，不要加入从超世间所见的分别观察，应当承认世间是如何存在的。如同心识是世间法一样，极微也是，因此不能用这个来运用理证破除极微，因为它的理证被世间和教理的损害所损害。如是遮破了说极微者，并且还有自己宗派不了解无为法唯是名称，以及将涅槃理解为实有且是常法者，某些人认为诸佛不宣说极微是常法，这确实是真实的。但凡是宣说为常法者，那一定是常且存在的。如世尊所说：‘比丘们，不生、不灭、无为法，那是存在的。’也说：‘无为法是常法。’因此，涅槃是常，并且应当由道谛所证得的常法，以及对于将要生起的烦恼和二种生，如同阻挡水的堤坝一般，成为永久阻碍者是存在的。如果那不是常法，那么届时烦恼和生对于生起就没有阻碍的意义，因此那些将会生起。但那样也不是。因此，所谓的涅槃，那个常法是存在的。如果那不存在，那么在苦谛和集谛之后，也就不可能宣说作为第三圣谛的灭谛了。
English
Those who, employing reasoning, refute the existence of the ultimate particles of the eight substances, and realize that consciousness is merely nominal, those who are temporarily skilled in worldly matters and worldly principles, when refuting, can refute the two harms of the world and doctrine, but those cannot refute the existence of ultimate particles, and also cannot establish that the existence of consciousness like ultimate particles contradicts reason. In this way, because its arising, abiding, and ceasing, etc., do not exist sequentially or simultaneously, it is not allowed. For those who are separated from arising, etc., existence itself is unreasonable. Therefore, for worldly things, do not add the discriminating observation seen from beyond the world, and it should be admitted as it exists in the world. Just as consciousness is a worldly phenomenon, so are ultimate particles, so this cannot be used to employ reasoning to refute ultimate particles, because its reasoning is harmed by the harms of the world and doctrine. Thus, those who speak of ultimate particles are refuted, and there are also some in their own sect who do not understand unconditioned phenomena as mere names, and who understand Nirvana as truly existent and permanent. Some think that the Buddhas do not declare ultimate particles to be permanent, which is indeed true. But whatever is declared to be permanent is certainly permanent and existent. As the Blessed One said: 'Monks, the unborn, unoriginated, and unconditioned, that exists.' It is also said: 'Unconditioned phenomena are permanent.' Therefore, Nirvana is permanent, and the permanent that should be attained by the Truth of the Path, and for the afflictions and the two kinds of birth that will arise, like a dam blocking water, there is something that becomes a permanent obstacle. If that is not permanent, then at that time the afflictions and birth have no meaning of obstructing arising, so those will arise. But that is not the case either. Therefore, the so-called Nirvana, that permanent thing, exists. If that does not exist, then after the Truth of Suffering and the Truth of Origin, it would not be possible to proclaim the Truth of Cessation as the third noble truth.