English
Therefore, birth will not occur either. Just as from a long time, entering in a way that cause and effect are transmitted one after another, for the continuation of the seed that does not possess the first, the end is seen when burned by fire. Similarly, from beginningless time, with a cause that is transmitted one after another, for the birth of the seed of consciousness that does not possess the first, without the completeness of the cause, there will be no arising either. Actions that are related to afflictions are able to project a complete birth, and those afflictions are also burned by the fire of wisdom, approaching non-existence of entity, therefore, because there is no companion, actions are not able to project birth. In this way, the continuous cycle of birth will be eliminated. Like a candle and roasted sesame seeds, and a sky-goer and a tree. Just as when the conditions for a candle exist, it will continue, and when they do not exist, it will not continue; just as roasted sesame seeds will not cause sprouts to grow; a sky-goer is accomplished by means of a rope, and by that cause is able to walk in the sky, and when that rope is taken away by others, because there is no cause, he will fall to the ground; just as when the root of a tree is pulled out, because there is no cause, it will not grow again, similarly, because there is no attachment to the entity of cause, afflictions such as desire will not arise. The entering of Bodhisattvas is also not due to the control of afflictions, but due to the power of aspiration. Therefore, merely seeing that the existence of sentient beings does not possess the nature of entity, one is able to strive for the benefit of sentient beings, and without any attachment to sentient beings, the supreme difficult practice of a Bodhisattva is extremely rare, as the teacher Buddhapālita said: 'Although you see beings as empty, yet you wish to remove the suffering of beings, the afflictions you have endured for so long, that is truly extremely rare!' In the Sutra Requested by the Noble Ānanda, it is also said: 'Here there is no sentient being or life, yet the Victorious One still causes sentient beings to mature, although there are no sentient beings, he still performs beneficial deeds, this is your great difficult practice.'
Tibetan
ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སུམ་བརྒྱ་པ་ལས། སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་སེམས་ཅན་དུ་བསྡུ་བས་བསྡུས་པ་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པའམ། མངལ་ལས་སྐྱེས་པའམ། དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པའམ། གཟུགས་ཅན་ནམ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའམ། འདུ་ཤེས་ཅན་ནམ་འདུ་ཤེས་ཅན་མ་ཡིན་པའམ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཇི་སྙེད་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་སུ་གདགས་པས་བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་སེམས་ཅན་འགའ་ཡང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་འདོན་ པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང༌། ཇི་ལྟར་ཆུ་ཤིང་ཡན་ལག་དག །མ་ལུས་བཅས་ཏེ་བཤིག་བྱས་ཀྱང༌། །ཅི་ཡང་མེད་ལྟར་སྐྱེས་བུ་ཡང༌། །ཁམས་བཅས་བཤིག་ན་དེ་དང་འདྲ། །དེ་ལྟར་བདག་དང་བདག་མེད་པ། །ཡང་དག་ཇི་བཞིན་དམིགས་སུ་མེད། །བདག་དང་བདག་མེད་ལྟ་བ་དག །དེ་ཕྱིར་ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་བཟློག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་མཐོང་བ་འདིར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ནི་འོག་ནས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བཞི་བརྒྱ་པ་ལས་སློབ་མ་ཡོངས་སུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བརྒྱད་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །།འདི་མན་ཆད་སློབ་དཔོན་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་མ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཐལ་བ་ཐག་པའི་རྒྱ་མཚོའི་ཆུའི་གཡོ་བས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་བཤལ་ཞིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་འགྱུར་བས་དངོས་པོ་མཐའ་དག་གི་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པས་བརྩམ་པར་བཞེད་པས་འདུས་བྱས་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། ཐམས་ཅད་འབྲས་བུའི་དོན་སྐྱེ་བ། །དེས་ན་རྟགས་ཡོད་མིན་དེའི་ཕྱིར། །འབྲས་བུའི་དོན་དུ་འཇུག་པ་ན་འཇིག་རྟེན་ན་རང་བཞིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ན་འདིའི་ཚོགས་པ་འདི་ནི་འབྲས་བུའི་ཆེད་དུ་ཡིན་གྱི་དངོས་པོ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། སེམས་དང་སེམས་ལ
Chinese
如是等语是薄伽梵所说。 同样，《三百般若波罗蜜多经》中说：凡所有情，总括为有情，包括卵生、胎生、湿生、化生，有色或无色，有想或无想，无想非无想等。凡所有情界所摄的一切，我皆令入于无余涅槃界而般涅槃。如是，若有众生未得涅槃，令其皆入涅槃，然实无一众生入于涅槃。此乃宣说之故。 圣者《宝鬘论》中也说： 犹如水树诸枝条， 全部砍伐摧毁已， 如同无物生起般， 具蕴之士亦如是， 蕴聚毁坏亦如是。 如是真实际了知， 无我及我皆非有， 我与无我之见解， 是故大雄善遮止。 如是等等皆已宣说。 见一切有情皆无自性，于此如何转变，如是则以下八品将作阐释。 圣天论师所著《四百论》中，名为“摄受弟子品”，即第八品之释。 此后，其余论师们为了使弟子们的心相续，能被如灰尘般众多的海水所涤荡，成为盛载真实性甘露的器皿，从而如实证悟一切事物的实相，故而着手抉择真实性。因此宣说：有为法具有生灭，故无实义。 一切皆为果之义而生，因此无有自性。 为果之义而存在，于世间并非是自性，世间中此等聚合是为了果，而非实物，故而安立名言。 地、水、火、风四大种以及四大种所造之色等，心与心
English
Thus and so forth were spoken by the Bhagavan. Similarly, in the "Three Hundred Prajñāpāramitā Sutra," it says: "All sentient beings, gathered as sentient beings, whether born from eggs, born from wombs, born from moisture and heat, or born from transformation, whether with form or without form, whether with consciousness or without consciousness, or neither with nor without consciousness, all that are designated as the realm of sentient beings, I shall lead them all into the realm of nirvāṇa without remainder." Thus, even if all sentient beings who have not attained nirvāṇa are led to nirvāṇa, no sentient being actually enters nirvāṇa. This is for the sake of proclaiming this. The noble "Garland of Jewels" also says: Just as water, trees, and branches, Are all cut down and destroyed, Just as nothing arises, So too is the person with aggregates, Like the destruction of the aggregates. Thus, truly knowing, Neither self nor no-self exists, The views of self and no-self, Therefore, the Great Hero well prevents. Such and such have all been spoken. Seeing all beings as without inherent existence, how does this transform? Thus, the following eight chapters will explain. The "Four Hundred Verses" by the teacher Āryadeva, called "Engaging Disciples," is the commentary on the eighth chapter. Hereafter, the remaining teachers, in order to cleanse the minds of disciples with the waves of the ocean of dust-like afflictions, and to transform them into vessels for the nectar of reality, so that they may realize the reality of all things as they are, therefore, they intend to begin by determining reality. Therefore, it is explained that conditioned phenomena, having arising and ceasing, are said to be without essence. All arise for the sake of the fruit, therefore there is no inherent nature. Existing for the sake of the fruit, it is not inherent in the world. In the world, these aggregates are for the sake of the fruit, and not as real objects, therefore, names are established. The four elements and what is transformed from the four elements, mind and mind
Tibetan
ས་བྱུང་བ་དང༌། མཚན་གཞི་དང་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་འདུས་བྱས་ལ་ཡང་ཚིག་རྐྱང་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ཅི་རིགས་པ་ཚོགས་པ་ཁོ་ན་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཚོགས་པ་དེ་ཡང་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་གནས་པའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་ཡོད་ན་གང་འབྱུང་ཞིང་གང་མེད་ན་གང་མི་འབྱུང་བ་དེ་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང་ཅིག་ཤོས་འབྲས་བུ་ཡིན་ལས་མེད་པར་འབྱུང་བ་གསུམ་པོ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཡོད་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ས་སྐྱེ་བ་འབྲས་བུ་ ལ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུའི་དོན་དུ་སྐྱེ་བ་དེའི་ཕྱིར་དེ་རྟག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྟག་པའི་སྒྲ་ནི་རང་བཞིན་དང༌། བདེན་པ་དང༌། སྙིང་པོ་དང༌། དངོས་པོ་དང༌། རྫས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་རང་བཞིན་མེད་པ་དང༌། མི་བདེན་པ་དང༌། སྙིང་པོ་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྫས་མ་ཡིན་པ་དང༌། སླུ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དང༌། བྱིས་པའི་འཇིག་རྟེན་འདྲིད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྟགས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རབ་འབྱོར་མིག་ནི་བདག་དང་བདག་གི་བ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། བརྟན་པ་དང༌། ཐེར་ཟུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པས་སྟོང་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འཇིག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མིག་ནི་མིག་གིས་སྟོང་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྟོན་པས་གང་འདུས་བྱས་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྫུན་པ་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ཡང་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པར་ངེས་པར་མཛད་ནས་བཤད་པ་དེའི་ཕྱིར། ཐུབ་པ་མ་གཏོགས་ཇི་ལྟར་དངོས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །མི་སློབ་པའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཐུབ་པ་དང་ལྡན་པས་ན་ཐུབ་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །དེ་ཉིད་མི་རྟག་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཉེ་བར་སྟོན་པས་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཤེགས་ཤིང་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱའི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟར་བྱུང༌། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཟིགས་དེས་ན། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་བསྙད། །ཅེས་བྱ་བ་དང༌། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེ
Chinese
土地生起，以及名称、基底和性质等等，对于有为法来说，单独的词语也不会生起，因此，各种各样的聚合才会生起。那个聚合也是互相作为因和果的实物而存在的，因此，如果有什么存在，什么就会产生，如果什么不存在，什么就不会产生，那个就是那个的因，另一个就是果，除此之外没有其他的，因为没有那三个产生，如果存在就存在，因此土地的生起需要果。这样看来，一切有为法都如其自身一样为了果的意义而生起，因此它不是常恒的。常恒的声音是自性、真实、精华、事物和实体的同义词，因为没有那些，所以有为法没有自性、不真实、没有精华、不是事物、不是实体、具有欺骗的性质，并且是迷惑孩童世界的，这样来衡量。如世尊所说：善现，眼睛不是我与我所，不是常恒，不是稳固，不是恒久，不是变异的法，所以是空性。同样，不是恒久存在的，因为不是坏灭的，所以眼睛是眼睛所空。等等。因此，导师说，凡是属于有为法的，都是虚假的，具有欺骗性的。这个也确定为是与将要阐述的道理相符的，因此才这样说。除了能仁之外，如何是实物？如来不存在。不需学习的身语意与能仁相应，所以是能仁，即是佛陀世尊。他宣说了无常和空性，因此如实地证悟了诸法的自性，所以称为如来，而不是其他的，因为他通过不颠倒地宣说实相，从而没有证悟如实存在的实相之义。如是说：过去未来和现在，一切诸法皆如是。如实见彼之故，因此称彼为如来。以及，善现，如来，如来
English
The arising of earth, and names, bases, characteristics, etc., even for conditioned phenomena, single words do not arise, therefore, various aggregates arise. That aggregate also exists as cause and effect with each other, therefore, if something exists, something will arise, and if something does not exist, something will not arise, that is its cause, and the other is the effect, there is no other than that, because those three do not arise, if it exists, it exists, therefore the arising of earth needs the fruit. Thus, all conditioned phenomena arise for the sake of the fruit as they are, therefore it is not permanent. The sound of permanence is synonymous with nature, truth, essence, thing, and substance, because there are none of those, therefore conditioned phenomena are without nature, untrue, without essence, not things, not substances, of a deceptive nature, and delude the world of children, thus it is measured. As the Blessed One said: Subhuti, the eye is not self and not belonging to self, not permanent, not stable, not lasting, not of a changing nature, therefore it is emptiness. Likewise, it is not permanently abiding, because it is not perishable, therefore the eye is empty of the eye. And so on. Therefore, the teacher said that whatever belongs to conditioned phenomena is false and deceptive. This is also determined to be in accordance with the reasoning that will be explained, therefore it is said. How is it a real thing except for the Sage? The Tathagata does not exist. The body, speech, and mind that do not need to be learned are in accordance with the Sage, therefore it is the Sage, that is, the Buddha, the Blessed One. He proclaimed impermanence and emptiness, therefore, having truly realized the nature of all phenomena, he is called the Tathagata, and not another, because he did not realize the meaning of the reality that exists as it is by proclaiming the reality without inversion. As it is said: Past, future, and present, all phenomena are thus. Because he sees it as it is, therefore he is called the Tathagata. And, Subhuti, the Tathagata, the Tathagata