Tibetan
དེ་ནི་སྣོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བཟའ་ཉེས་པའི་ཟས་དང་སྐོམ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ཕུང་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་ལྷག་པར་མ་མེས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་དོན་དུ་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན་ལོག་པར་ལྟ་བས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། བསོད་ནམས་འདོད་པས་སྟོང་པ་ཉིད། །ཀུན་ཚེ་བརྗོད་པར་བྱ་མིན་ཏེ། །གནས་མ་ཡིན་པར་སྦྱར་བའི་སྨན། །དུག་ཏུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། །འདིར་སྙིང་རྗེ་ཅན་བསོད་ནམས་འདོད་ཅིང་སེམས་ཅན་རྣམས་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་འདོད་པས་ནི་ཐོག་མར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་ཞིང༌། །དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་སྨིན་པ་རྣམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་སྨན་ཆེན་པོ་ལེགས་ཤིང་རོ་ཞིམ་པ་གནས་མ་ཡིན་པར་བཏང་བ་ནི་ནད་པའི་དོན་མ་ཡིན་པའམ་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ལྟར། འདིར་གནས་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་དག་གི་དོན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ་རྫ་མཁན་གྱི་སྣོད་སོ་མ་བཏང་བ་རྣམས་ལ་མེ་རགས་པ་གཏོང་སྟེ། འོད་སྲུངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་གཏོང་བ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བླུན་ལ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི། །འཁྲུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞི་ཕྱིར་མིན། །ལག་འགྲོ་འོ་མ་འཐུང་བ་ནི། །དུག་འཕེལ་འགྱུར་བ་འབའ་ཞིག་གོ །ཞེས་བཤད་དོ། །རྩའི་ཕུར་མ་དང་ཟ་མ་ཏོག་ལྟ་བུ་དང་ཟིན་པ་དང་མ་ཟིན་པ་ལ་རྩི་ནད་མེད་གཏོང་བ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཚོང་པའི་རྩའི་ཕུར་མ་ནི་རྫས་གཞན་དང་གཞན་ལ་གནོད་པ་གཞན་དང་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟ་མ་ཏོག་ལྟ་བུའི་མདོ་ལས་ཚོན་གྱི་སྦྲུལ་གདུག་པ་བཞི་ལ་རྩི་སྨན་གཞན་དང་གཞན་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་སྦྲུལ་གདུག་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་འགའ་ཞིག་གིས་དུག་གི་སྨན་པ་མཛའ་བོ་ཞིག་ལས་དུག་ཐམས་ཅད་སེལ་བའི་རྩེ་སྨན་ནད་མེད་འཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ནས་དེས་དུག་གིས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ལ་བཏང་བ་དང་དེ་ཡང་ཞི་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དུག་མེད་པ་ཞིག་ལ་བཏང་བ་དང༌། དེས་དེ་
Chinese
那是取决于器皿的差别的缘故。像这样，为了向不是器皿者开示，空性就像变质的食物和饮料等一样，会变成毁灭的因。特别是由于没有慈悲，世尊会舍弃空性。或者，如果将空性的意义错误地理解为一切皆无，那么由于邪见，将会堕入恶道。因此，希求福德者，不应随时宣说空性。如同不是对症下药，反而会变成毒药一样。在此，具有慈悲心，希求福德，并且希望摄受众生的人，首先不应对尚未成熟的众生，以及善根尚未成熟者宣说空性，因为那是没有意义的。例如，就像良药美味，如果不对症下药，就对病人没有益处，或者会变成毁灭的因一样。在此，对不对机者施与空性，也会对他们没有益处。世尊曾说：“光护，例如陶工将尚未烧制的器皿放入猛火中。光护，菩萨也应如是看待对尚未成熟的众生施与广大佛法智慧之火。” 愚笨者如果接近开示，是争吵的因，而不是寂静的因。如同手足动物饮用牛奶，只会增长毒素一样。如草药的根和如意宝一样，对于已中毒和未中毒者，施与无毒的药物。如同商人的草药根，对于不同的物质会产生不同的损害一样，对众生说法也是如此。如世尊在《如意宝经》中所说，对于四种毒蛇，宣说了不同的草药，对于烦恼的毒蛇也是如此。又如某人从一位精通毒药的医生朋友那里，获得了解除一切毒害的妙药，然后他将此药施与中毒者，那人便痊愈了。然后他又将此药施与未中毒者，那人
English
That is because it depends on the difference of the vessel. Like this, in order to show to those who are not vessels, emptiness, like bad food and drink, etc., will become the cause of destruction. Especially because there is no compassion, the Blessed One will abandon emptiness. Or, if the meaning of emptiness is wrongly understood as the meaning of all non-existence, then due to wrong views, one will fall into evil destinies. Therefore, one who desires merit should not always proclaim emptiness. Just as medicine that is not applied to the right place becomes poison, doesn't it? Here, one who has compassion, desires merit, and wishes to take care of sentient beings, should not initially proclaim emptiness to sentient beings who are not yet mature, and to those whose roots of virtue are not yet mature, because it is meaningless. For example, just as a great medicine that is good and delicious, if given out of place, is of no benefit to the patient or becomes the cause of destruction. Here, giving emptiness to those who are not in the right place will also be of no benefit to them. The Blessed One said, "Light Protector, for example, a potter puts unbaked pots into a fierce fire. Light Protector, a Bodhisattva should also regard it in the same way when giving the fire of wisdom of the vast Dharma of the Buddha to sentient beings who are not yet mature." Approaching the foolish is the cause of conflict, not the cause of peace. Just as a quadruped drinking milk only increases poison. It is said. Like the root of a plant and a wish-fulfilling jewel, giving non-toxic medicine to those who are poisoned and not poisoned. Just as the root of a merchant's plant changes to different harms for different substances, so it is with sentient beings when teaching the Dharma. As the Blessed One said in the Sutra of the Wish-Fulfilling Jewel, just as different herbs were spoken for the four poisonous snakes, so it is for the poisonous snakes of afflictions. Again, just as someone obtains a supreme medicine that cures all poisons from a friendly doctor who is skilled in poisons, and then he gives this medicine to someone who is poisoned, and that person is cured. Then he gives this medicine to someone who is not poisoned, and that person
Tibetan
བསད་པ་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟེན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་སུ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆེས་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་མཁས་པ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བདེ་བླག་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དྲི་བྲལ་གོས་ལ་ཚོན་བཞིན་དུ། །དང་པོར་སྦྱིན་སོགས་གཏམ་རྣམས་ཀྱིས། །སེམས་ལ་ལེགས་པ་ཉིད་བསྐྱེད་དེ། །དེ་ནས་ཆོས་ནི་བསྒོམ་པར་མཛད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དོན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དཔེ་བཤད་པ། ཇི་ལྟར་ཀླ་ཀློ་སྐད་གཞན་གྱིས། །གཟུང་བར་མི་ནུས་པ་བཞིན་དུ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡིས་མ་རྟོགས་པར། །འཇིག་རྟེན་གཟུང་བར་ནུས་མ་ཡིན། །དཔེར་ན་ཀླ་ཀློ་སྐད་གཞན་མི་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་གི་སྐད་ཁོ་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་སྒོ་ ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གཞུག་པར་ནུས་སོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ལམ་ཞུགས་པ་ནི་མཁས་པ་སུས་ཀྱང་བདག་དང་ཆོས་གཉིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་མི་ནུས་ཀྱི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞུགས་པས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་ནུས་ཤིང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་ཞུགས་པས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་བརྗོད་དུ་མེད་པར་གསུང་བར་ནུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇུག་པའི་རིམ་བ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱ་དགོས་སོ། །ཁྱེའུ་གཞོན་ནུ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཁྱེའུ་གཞོན་ནུ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཁྱེའུ་གཞོན་ནུ་སྐད་གཞན་གྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་འཇིག་རྟེན་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་འཇིག་རྟེན་གཟུང་པའི་ཐབས་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཡོད་དང་མེད་དང་ཡོད་མེད་དང༌། །གཉི་ག་མིན་ཞེས་ཀྱང་བསྟན་ཏེ། །ཐམས་ཅད་མེད་པར་ལྟ་བའི་དྲི་མ་བཀྲུ་པའི་ཕྱིར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ། དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བའི་ཕྱིར་འགའ་ཞིག་ཏུ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀར་ལྟ་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ལ། སྤྲོས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཅད་པའི་ཕྱིར་ནི་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་རེ་ཞིག
Chinese
就像杀生一样，对众生宣讲佛法也应如是理解。因此，为了使一切众生的心续能够调伏，首先应当宣说世间事物如何存在，这是为了使智者们能够轻易地进入空性。正因为如此，（如）无垢之衣染上色彩般，首先以布施等言辞，在心中生起善良，之后才修习佛法。如是说。为了显示其意义，举例说明：就像野蛮人不能用其他语言理解一样，不通过世间法，就无法理解世间。例如，就像野蛮人因为不懂其他语言，所以只能用自己的语言来表达一样，世间也只能通过世间事物的安立之门，才能进入真如。进入世俗道的智者，谁也不能将我和法二者视为如幻，而执取为胜义谛的不可言说之自性。只有如实地进入世间世俗，才能将之视为如幻；而进入如幻之后，才能宣说甚深胜义谛的不可言说之自性。因此，进入的次第必须如前所述，毫无疑问地去做。如同幼童一般。例如，如同幼童一般。例如，如同幼童不能用其他语言来理解一样，凡夫的世间也是如此。正因为如此，宣说有和无等，是理解世间的方法，因此，薄伽梵说：有与无，有无，以及非二者，也如是宣说。为了洗涤执着一切为无的垢染，薄伽梵对所化众生宣说了“有”。为了舍弃对事物的一切显现执着，所以说在某处是“无”。又为了舍弃对两种形态的执着，所以说了“有”和“无”。为了断除一切戏论，所以也宣说了“非二者”。此外，还有。
English
Just as killing, teaching the Dharma to sentient beings should also be understood in the same way. Therefore, in order to make the minds of all sentient beings amenable, one should first explain how worldly things exist, so that wise people can easily enter into emptiness. Precisely for this reason, (like) dyeing a stain-free cloth, one should first generate goodness in the mind with words of generosity and so on, and then practice the Dharma. Thus it is said. To show the meaning itself, an example is given: Just as barbarians cannot understand other languages, one cannot understand the world without understanding worldly things. For example, just as barbarians cannot understand other languages, so they can only express themselves in their own language, so too, the world can only enter into suchness through the door of establishing worldly things. Those who enter the worldly conventional path cannot be grasped by any wise person as the nature of ultimate truth, which is inexpressible, as if both self and Dharma were illusions. Only by entering the worldly convention as it is, can it be grasped as illusion; and by entering illusion, one can speak of the inexpressible nature of the profound ultimate Dharma. Therefore, the order of entry must be followed without doubt as described above. Like a young child. For example, like a young child. For example, just as a young child cannot be understood in other languages, so too is the world of ordinary people. Precisely for this reason, the teaching of existence and non-existence, etc., is the method of grasping the world, and therefore the Blessed One said: Existence and non-existence, existence and non-existence, and neither of the two, are also taught. In order to wash away the stain of seeing everything as non-existent, the Blessed One taught "existence" to those to be tamed. In order to abandon all attachment to the appearance of things, it is said that in some places there is "non-existence." Again, in order to abandon attachment to both forms, "existence" and "non-existence" are spoken of. In order to cut off all elaboration, it is also taught that it is "neither of the two." Furthermore, there is more.