Tibetan
གའ་བའི་རྒྱུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤངས་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ལེགས་མཐོང་ཆེན་པོ་བཞིན་ནོ། །ཀུ་ཤའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལེགས་མཐོང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་རྣམ་པར་གནས་ཤིང་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ཞིག་གིས་ཡུལ་གྱི་ཉེས་པ་མཐོང་ བའི་ཕྱིར་བཙུན་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སྤངས་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་བསྐྱེད་དོ། །འདིར་ལེགས་མཐོང་ཆེན་པོ་སྨོས་པ་ནི་དཔེ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་ཐོབ་པ་དག་ཀྱང་འགྲོ་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ལྷའི་ཡུལ་དག་གིས་ཀྱང་འཁོར་བར་དགའ་བ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་རང་བཞིན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་འཁོར་བའི་མཚོར་འཁོར་ཞིང་འཁོར་བའི་ཉེས་པའི་དྲི་མ་དག་གིས་མི་གོས་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བཞི་བརྒྱ་པ་ལས་མི་ཉིད་ཀྱི་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཡུལ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བདུན་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །།གང་ཞིག་འདོད་ཆགས་ཀྱི་འཆིང་བས་ཚབས་ཆེར་བཏབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་དང་གཞན་ལ་འདོད་ཆགས་སྤང་བར་མི་སྲིད་པར་དགོས་པ་དེ་ལ་བཤད་པ། ཇི་ལྟར་མི་མཐུན་མི་རྣམས་ལ། །མཛའ་བ་ཡུན་རིང་མི་གནས་པ། །དེ་བཞིན་ཀུན་ལ་སྐྱོན་ཤེས་ལ། །འདོད་ཆགས་ཡུན་རིང་མི་གནས་སོ། །སྐྱེ་བོ་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་དེས་ཕན་བཏགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པ་དྲངས་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་མཛའ་བོ་དེའི་ཡོན་ཏན་ལྷག་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་མངོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པར་དམིགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པ་དག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་སྐྱོན་ཉེ་བར་རྟོག་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་ཇི་ལྟར་འགལ་བའི་མི་རྣམས་ལ་མཛའ་བ་ཡུན་རིང་པོར་གནས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཡང་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་སྐྱོན་དུ་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མི་སྲིད། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུའི་རྒྱུ་དང༌། འཕགས་པ་དགྲ་བོ་ཕམ་དང༌། རྒྱལ་པོའི་བུ་གཡུལ་ངོར་ཕམ་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་བག་མ་ལེན་པའི་དུས་སུ་ལམ་ཀྲ་ན་རྣམ་པར་གནས་ཤིང་གཞོན་ནུ་མའི་ལག་པ་ནས་འཛིན་པར་འདོད་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྲ
Chinese
因为断绝了颠倒的快乐之因，所以不是对轮回感到欢喜，就像善见大王一样。在拘舍城中，名为善见大王的菩萨，安住于转轮王的王位，居住在家中，因为见到欲界的过患，舍弃了八万四千妃子，修习了四禅。这里提到善见大王只是一个例子而已。除此之外，其他获得菩萨地的菩萨们，也因为见到众生没有自性，所以即使是天界也不欢喜轮回。然而，为了让众生能够理解其自性，凭借愿力的力量在轮回之海中流转，并且不被轮回的过患所沾染。导师圣天论师在《四百论》中说，这是菩萨瑜伽行者断除对世人所贪求的享乐之贪执的方法，是第七品的解释。对于那些被贪欲的束缚严重束缚的人，为了说明对自他和他人断除贪欲是不可能的，所以说：如同不和睦的人们，友谊不能长久存在，同样，对于一切都看到过失的人，贪欲也不能长久存在。只有那些顺应众生的人，才能凭借其利益的力量，引导人们的心，使人们的朋友更加夸大其功德，专注于生和住，而不是那些不顺应的人。因为他们专注于觉察其过失。因此，如果像不和睦的人们一样，友谊不能长久存在，那么瑜伽士也一样，因为他们看到内外事物都有过失，怎么可能完全脱离贪欲呢？就像婆罗门童子“因”，圣者敌胜，以及王子在战场上失败一样。例如，婆罗门童子名为“因”，在迎娶新娘的时候，在道路上行走，想要抓住少女的手，世尊
English
Because of abandoning the cause of inverted joy, one is not delighted in samsara, like King Mahadarshana. In the city of Kusha, the Bodhisattva Mahadarshana, who resided in the kingship of a Chakravartin and lived in a household, abandoned eighty-four thousand consorts after seeing the faults of the realm of desire and cultivated the four dhyanas. Here, mentioning Mahadarshana is just an example. Other Bodhisattvas who have attained the bhumis also do not rejoice in samsara, even in the heavenly realms, because they see that beings have no inherent nature. However, in order for beings to understand its nature, they revolve in the ocean of samsara by the power of their vows, and they are not stained by the impurities of the faults of samsara. Acharya Aryadeva said in his Four Hundred Verses that this is the method for Bodhisattva yogis to abandon attachment to the enjoyments that worldly people crave, which is the commentary on the seventh chapter. For those who are severely bound by the bonds of desire, in order to explain that it is impossible to abandon desire for oneself and others, it is said: Just as friendship does not last long among discordant people, similarly, desire does not last long for those who see faults in everything. Only those who conform to beings can draw the minds of people by the power of the benefits they bestow, causing the friends of those people to exaggerate their qualities, focusing on birth and dwelling, but not on those who do not conform. Because they are engaged in perceiving its faults. Therefore, just as friendship does not last long among discordant people, so too for a yogi, how is it possible to be completely free from desire, since they see faults in both internal and external things? Like the Brahmin boy 'Cause,' the noble Enemy-Victorious, and the prince defeated on the battlefield. For example, the Brahmin boy named 'Cause,' at the time of taking a bride, was walking on the road, wanting to take the hand of a young girl, the Blessed One
Tibetan
མ་ཟེའི་ཁྱེའུ་འབྲེལ་ན་འཆིང་ཞིང༌། བྲལ་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དེས་གསུང་དེ་ཐོས་ཏེ། དེ་ན་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་མཐོང་བ་སོ་སོར་རྟོགས་པར་བྱས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལ་འབྲེལ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའོ། །འཆིང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའོ། བྲལ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་དགྲ་བོ་ཕམ་སྔོན་ཕྱུགས་རྫིར་གྱུར་པ་ཡང་སྟེ། དེའི་ཕ་ཤི་ཞིང་ཁུ་བོ་རབ་ཏུ་བྱུང་ལ། དེ་ལ་ཡང་བག་མ། ལེན་པའི་ཆོས་ཉེ་བར་གནས་པ་དང༌། དེས་བྱུང་ཚུལ་དེ་ཁུ་བོ་དེ་ལ་གོ་བར་བྱས་པས་དེས་ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་དུ་གཉེར་བས་མང་དུ་བཏང་ན། ཅི་བུ་མོ་འདིའི་རིན་ཆ་རྗེས་སུ་འཚམ་མམ་རེ་ཞིག་དེའི་བཤང་བའི་རིན་ཐད་ཅི་ཡིན་པ་ཆོད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཅི་བ་དང༌། ཁྲག་དང༌། སྣབས་དང༌། ཞག་དང༌། ཆུ་སེར་དང༌། སུངས་པ་དང༌། སྦུབས་ཀྱི་ཞེས་རྒྱས་པར་སྨྲས་སོ། །དེ་ཡུལ་གྱི་སྐྱོན་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཚིག་དེ་དག་ཐོས་ནས་ཚོགས་ལས་བྱུང་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དུ་ཡང་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོ་འགའ་ཞིག་ལ་བུ་ཤིན་ཏུ་ཕོངས་པ་ཞིག་ཡོད་ལ། དེ་ནས་རེ་ཞིག་ན་རེངས་པ་དང༌། རྒྱལ་པོ་དེས་དེ་གཡུལ་གྱིས་ཕམ་པར་བྱས་ནས་བཟུང་ལ། དེའི་ཉེས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དེ་ལས་རྒྱལ་པོ་དེའི་ཆགས་པ་ལོག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱོན་ཤེས་པ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་འདོད་ཆགས་མི་གནས་སོ། །ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱོན་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་མི་གནས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། འདི་ལས་ཀྱང་སྤོང་བ་སྲིད་དོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཞི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་གཞི་ཇི་ལྟར་མེད་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། ལ་ལ་དེ་ཉིད་ལ་ཆགས་ཏེ། །ལ་ལ་དེ་ཉིད་ལ་སྡང་ཞིང༌། །ལ་ལ་དེ་ཉིད་ལ་རྨོངས་སུ་བྱ། །དེའི་ཕྱིར་འདོད་པ་དོན་མེད་པའོ། །འདོད་ཆགས་ནི་ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ན། ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་དེ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་སྟེ། འདི་ལྟར་གཅིག་གི་ཆགས་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་གཞན་གྱིས་སྡང་བར་བྱ་བ་དང༌། རྨོངས་པར་བྱ་བར་ དམིགས་སོ། །གལ་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོས་ཆགས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོར་གྱུར་ན་ནི། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། ངེས་པ་འདི་ནི་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི
Chinese
说“无知的孩子联系则束缚，分离则完全解脱”。他听到那话后，就像在那处安住一样，现见了四圣谛，各自了知。其中，联系叫做集谛，束缚叫做苦谛，分离叫做道谛，完全解脱叫做灭谛。出家后也现证了阿罗汉果。同样，圣者敌胜先前也曾是牧童。他的父亲去世，叔父出家。他也有娶妻的习气。他把事情的经过告诉叔父，叔父说：“你如果追求更多，那么这个女孩的价值是否合适呢？或者暂时决定她的粪便的价值是什么？”同样，还有小便、血、鼻涕、脂肪、脓、唾液、痰液等等，详细地说了。他为了了解地方的过失，听到那些话后从僧团中出来，出家并成为了阿罗汉。同样，某个国王有一个非常贫穷的儿子。后来，他变得僵硬了。国王用战争打败了他并抓住了他。因为看到了他的过错，国王对他的贪恋就消失了。同样，了解过失就不会一直有贪恋。因为一直看到过失，不仅不会有贪恋，而且还会舍弃。因为没有贪恋的基础。为了显示那个基础如何不存在，所以说：有些人对它贪恋，有些人对它憎恨，有些人对它迷惑。因此，欲望是没有意义的。如果贪恋依赖于会产生贪恋的事物，那么会产生贪恋的事物也不是由自己的体性所成立的。例如，某人贪恋的事物，正是其他人憎恨和迷惑的对象。如果它是由自己的体性所成立的贪恋对象，那么它应该在所有时间和所有情况下都如此，但这种确定性是没有见到的。这
English
It is said, "An ignorant child is bound by attachment; when detached, he is completely liberated." Having heard those words, he realized the four noble truths as if he were dwelling in that very place, understanding each separately. Among them, 'attachment' is called the truth of origination; 'bound' is called the truth of suffering; 'detached' is called the truth of the path; and 'completely liberated' is called the truth of cessation. Having become a renunciate, he also directly realized the state of an Arhat. Similarly, the noble Drapa Pamseng (enemy vanquisher), before that, had been a shepherd. His father had died, and his uncle had become a renunciate. He still had the habit of taking a wife. He explained the situation to his uncle, who said, "If you pursue more, is the value of this girl suitable? Or, for now, decide what the value of her excrement is." Similarly, he spoke in detail about urine, blood, mucus, fat, pus, saliva, phlegm, and so on. Because he understood the faults of the place, having heard those words, he emerged from the assembly, became a renunciate, and also became an Arhat. Similarly, a certain king had a very poor son. Later, he became stiff. The king defeated him in battle and captured him. Because he saw his faults, the king's attachment to him disappeared. Similarly, attachment does not remain at all when faults are understood. Because faults are always seen, not only does attachment not remain, but it is also possible to abandon it. This is because there is no basis for attachment. To show how that basis does not exist, it is said: Some are attached to it, some hate it, and some are deluded by it. Therefore, desire is meaningless. If attachment depends on an object that causes attachment, then that object that causes attachment is not established by its own nature. For example, what one person is attached to is precisely what others hate and are deluded by. If it were an object of attachment established by its own nature, then it should be so at all times and in all circumstances, but this certainty is not seen. This