Tibetan
གས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་གུས་པར་མི། རིགས་སོ། །བུ་མོ་བག་མར་ལེན་པ་བཞིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་ཡུལ་ཡ་བ་ནར་ཕྱིན་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཡུལ་ཡབ་ན་པ་འགའ་ཞིག་མེ་སྦར་ནས་རིག་སྔགས་ཀྱི་མེ་དེ་ལས་ཁྱོད་ལ་བུ་མོ་ཆུང་མར་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་མཐོང་ངོ༌། །སྐྱེས་བུ་དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང༌། དེའི་བུ་མོ་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཀྱང་རང་གི་ཡུལ་ན་གནས་སོ། །དེ་ནས་མི་དེས་ཡུལ་ཡ་བ་ན་པ་དེའི་ཐད་ནས་རིག་སྔགས་དེ་ནོར་མང་པོ་བྱིན་ནས་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱས་ཤིང༌། རང་གི་ཡུལ་དུ་འོངས་ཏེ་རང་གི་བུ་མོ་ཆུང་མར་བྱ་བར་འདོད་ནས་དོན་དེ་སྨྲ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མེ་ལ་དྲིས་པ་དང་མེ་དེས་ཚུལ་ལུགས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཡིན་ནོ་སྨྲ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན། ཆོས་པས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་སྟོབས་དང་ལྡན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། འདི་ན་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཡུལ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་མེད་པར་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། ཡུལ་འབྱུང་བ་དེ་ཡང་གང་གི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཁོ་ན་ལ་སྲིད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་འདོད་པས་ཆོས་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཡུལ་ནི་དགེ་བས་ཡིད་འོང་ན། །ཡུལ་དེའང་ངན་པར་བརྩི་བ་ཡིན། །གང་ཞིག་བཏང་བ་ཤིས་འགྱུར་བ། །དེ་གྲུབ་པ་ཡིས་ཅི་ཞིག་དགོས། །ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་འཐོབ་ན། དེ་ཉིད་ཐར་པ་འདོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མི་གཙང་བ་བསྐུས་པའི་ཁྱིམ་ལྟར་སྨད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ ཞིག་དོན་མ་ཡིན་པའི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། མི་གཙང་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་སོ་མི་གསོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བག་མེད་པའི་གནས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་མཆོག་ཏུ་བཀྲབས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་གྲུབ་པས་ཀྱང་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་ཡུལ་གྱི་རྒྱུ་ཆོས་ཉེ་བར་སོག་པའི་ཚེགས་དོན་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལྟར་ཆོས་ལ་ཡང་ཆགས་པ་དོར་བར་གྱིས་ཤིག །ཀམ་པོ་ཙེར་སློང་དུ་རྒྱུ་བ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་ཀམ་པོ་ཙེར་ཡུལ་མི་དག་ལ་སློང་དུ་སོང་བ་དང༌། དེ་ལ་གཡོ་སྒྱུ་ཅན་འགའ་ཞིག་གིས་རང་གི་དགོས་པའི་དོན་དུ་འདི་ནི་ཡུལ་འདིའི་ཁྲིམས་ཡིན་གྱི་བསོད་སྙོམས་
Chinese
因此，对此要非常恭敬。就像娶女儿一样。有些去往雅瓦纳地方的人，点燃雅瓦纳地方的火，从那明咒之火中发出声音说，你可以把女儿嫁给我。那个男子也是非常贪欲的，他的女儿也容貌姣好地住在自己的家乡。然后，那人从雅瓦纳地方的人那里，用许多财物换取了那个明咒，回到自己的家乡，想要把自己的女儿娶过来，为了说这件事，就问火，那火却说情况不是这样的。因此，修行人也具有世间的力量。这里说到，这里没有明显想要的境界真实生起，就能体验快乐的体验。境界生起也是因为只有福德才能做到，因此想要境界就只有修行。要解说的是：如果境界因善而悦意，那境界也被认为是恶劣的。如果舍弃什么能带来吉祥，那成就又有什么用呢？悦意的境界，无论是色、声、香、味、触，都是具有五种欲妙的自性，如果那是通过善业获得的，那么那些想要解脱的众生，就会像厌恶涂满不净之物的房屋一样厌恶它。因为它是非根本的原因，而且是无常、痛苦、不净、无我的，所以总是无法满足，而且因为产生贪欲等烦恼，所以是放逸之处，因此完全舍弃才是最好的。那成就又有什么用呢？因此，为了果的境界而积聚原因的修行，完全是无意义的辛劳。就像舍弃非佛法一样，也要舍弃对佛法的执着。就像在剑波扎乞讨一样。有些比丘去剑波扎向当地人乞讨，其中一些狡猾的人为了自己的需要说，这是当地的法律，布施...
English
Therefore, one should be very respectful of this. It is like taking a daughter in marriage. Some men who go to the land of Yavana, light a fire in the land of Yavana, and from that fire of mantra, a sound is made saying, 'You can give your daughter to me as a wife.' That man is also very lustful, and his daughter, who is beautiful in form and complexion, also lives in his own land. Then, that man, from the people of the land of Yavana, obtained that mantra by giving much wealth, and returned to his own land, wanting to take his own daughter as a wife, and in order to speak of this matter, he asked the fire, but the fire said that the situation was not like that. Therefore, even a practitioner has worldly power. Here it is said that there is no experience here of happiness arising without the actual manifestation of the desired realm. The arising of the realm is also possible only through merit, therefore, wanting a realm means only practicing Dharma. It is to be explained: If a realm is pleasing because of virtue, then that realm is also considered bad. If abandoning something brings auspiciousness, then what is the use of accomplishment? The pleasing realm, whether it is form, sound, smell, taste, or touch, which is the nature of the five desirable qualities, if that is obtained through virtuous deeds, then those sentient beings who desire liberation will despise it like a house smeared with impure things. Because it is the root of non-meaning, and because it is impermanent, suffering, impure, and without self, it is always impossible to be satisfied, and because it generates afflictions such as desire, it is a place of carelessness, therefore, complete abandonment is the best. What is the use of that accomplishment? Therefore, the effort of accumulating the cause of the realm of fruit is completely meaningless labor. Just as one abandons non-Dharma, one should also abandon attachment to Dharma. It is like begging in Kamboja. Some monks went to Kamboja to beg from the local people, and some cunning people, for their own needs, said, 'This is the law of this land, alms...'
Tibetan
ལ་རྒྱུ་བ་ན་རེ་ཞིག་འདིར་ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཤིག །བཞད་གད་དུ་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་དྲང་བས་དད་པར་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་དེས་བདག་ཅག་ལ་སྟོབས་སྐྱེས་བུ་དེས་འཁྲུལ་འཁོར་འདི་བྱས་ནས་བདག་ཅག་ལ་མངགས་སོ་སྙམ་དུ་ཤེས་ཤིང༌། ཨེ་མ་འདིའི་མིག་འབྱེད་པ་དང་འཛུམས་པ་ནི་མི་ལྟར་སྦྱར་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉིད་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་སྨྲ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་དག་བྱས་ནས་སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་མངགས་སོ། །དེ་ནས་དེས་དགེ་སློང་དེ་ལ་ད་ནི་སྐྱེས་བུ་དེ་དག་གི་དོན་དུ་ཚིག་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་པ་དང༌། དེས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱས་ཏེ་ཨ་རོག་གྱ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ཕྱུང་ངོ༌། །དེ་ནས་དེ་དག་ཡ་མཚན་དུ་གྱུར་ཏེ་འདི་ནི་བདག་གིས་མི་ནུས་ཀྱི་གསལ་བར་བདག་ཅག་དེས་ཕམ་པར་བྱས་སོ་ཞེས་སྨྲའོ། །གཡོ་སྒྱུ་ཅན་དེ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལས་ངན་པར་བརྩི་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཡུལ་སྨད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་ཆོས་དགོས་པ་མེད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྒྱལ་སྲིད་དག་ནི་བཀའི་རོ་མྱང་བས་བརླིང་བ་ཡིན་པས་དེའི་དོན་དུ་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བའི་བསོད་ནམས་བདག་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ལ་བཀས་དགོས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། གང་ལ་བཀའ་ལུང་དགོས་མེད་པ། ། དེ་ལ་ཆོས་དོན་མེད་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་གིས་འདོད་པའི་དོན་རྣམ་པ་གཞན་དུ་གྲུབ་པ་མི་སྲིད་པ་དེས་ནི་གཞན་གྱི་དེ་སྒྲུབ་ཏུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་བཀའ་ལུང་སྩོལ་བའི་ངལ་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི། གང་ཞིག་བཀའ་ལུང་མེད་པར་དོན་གྲུབ་པར་འབད་པ་མེད་པ་འཐོབ་པ་དེ་ལ་ནི་བཀའ་ལུང་དགོས་པ་ཅི་ཡང་མེད་ལ། གང་ལ་བཀའ་དགོས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་དེའི་རྒྱུ་ཆོས་ཀྱང་དོན་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་བཀའ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་དེ་ཆོས་མེད་དོ། །འོ་ན་ནི་བཀའ་ལུང་དགོས་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཆོས་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བས་དེའི་དོན་དུ་རིགས་སོ་ཞེ་ན། བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཡང་ཆོས་དོན་གཉེར་བ་ཉིད། །དེ་ནི་སྐྱེ་ནང་བླུན་ཞེས་བྱ། །བླུན་པོ་རིགས་པ་དང་མི་རིགས་པར་སྤྱོད་པར་མི་ནུས་པ་ཁོ་ན་བཀའ་དོན་དུ་གཉེར་བར་འགྱུར་གྱི། མཁས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་གཡེངས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ངལ་བ་བདེ་བར་མི་སེམས་སོ། གཞན་ཡང་འདི་བཀའ་ལུང་ལ་གནོད་པས་བྲོད་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་དེ་དང་རྗེས་སུ་མི་མ
Chinese
拉吉瓦说：暂时不要在这里说什么，会变成笑话的。他这样说了。因为那人正直，所以相信了他，就那样做了。然后，那群人知道，那个有力量的人制造了这个机关，并命令我们去做。哎呀，这个东西的眼睛睁开和微笑，就像人一样被制造出来了。同样，他自己也开始对所有的手说话。然后，他们也制造了和那个一样的机关，并命令那个人去做。然后，那个人对那个比丘说：现在为了那些人说些话吧。他也那样做了，说出了阿若迦等词语。然后，那些人感到惊讶，说：这是我们做不到的，我们显然被他打败了。那个狡猾的人也因为完全了解了自己的本质而认为自己很糟糕，这个也是一样的。这里说到：即使因为地方不好，所以为了成就地方的目的不需要佛法，即使那样，王位也是因为品尝了命令的味道而稳固，所以为了那个目的，我应该努力获得拥有王位的福报。应该说的是：不是所有人都需要命令。因此， 对于不需要命令的人， 佛法对于他来说就没有意义了。 如果有人想要的东西不可能以其他方式实现，那么为了让别人帮助他实现，他就会费力地发出命令。如果有人不费力就能在没有命令的情况下实现目标，那么他就不需要任何命令。对于不需要命令的人来说，佛法的原因也没有意义。因此，暂时不寻求命令的人就没有佛法。那么，对于需要命令的人来说，佛法就会有结果，所以为了那个目的，这样做是合理的吗？应该说的是： 任何寻求佛法意义的人， 都被称为内在的愚人。 只有不能区分合理和不合理行为的愚人才会寻求命令，智者不会认为外在散乱的群体的辛劳是快乐的。此外，这会损害命令，因为它与骄傲和分离有关，并且不会遵循它。
English
Lagyuba said: For the time being, don't say anything here, it will become a joke. He said that. Because that person was upright, he believed him and did so. Then, that group of people knew that the powerful man had made this machine and ordered us to do it. Alas, this thing's eyes opening and smiling, it's like it was made like a human. Likewise, he himself began to speak to all the hands. Then, they also made machines like that one and ordered that man to do it. Then, that person said to that monk: Now say some words for those people. He also did so, uttering words like Arogya. Then, those people were surprised and said: This is something we cannot do, we have clearly been defeated by him. That cunning person also considers himself bad because he fully understands his own nature, this is the same. Here it is said: Even if because the place is bad, so there is no need for Dharma to achieve the purpose of the place, even so, the throne is stable because it has tasted the flavor of command, so for that purpose, I should strive to obtain the merit of possessing the throne. It should be said: Not everyone needs a command. Therefore, For those who do not need a command, The Dharma becomes meaningless for them. If someone wants something that cannot be achieved in any other way, then in order to have others help him achieve it, he will take the trouble to issue a command. If someone can achieve the goal without effort without a command, then he does not need any command. For those who do not need a command, the cause of Dharma is also meaningless. Therefore, those who do not seek command for the time being have no Dharma. So, for those who need a command, the Dharma will have results, so for that purpose, is it reasonable to do so? It should be said: Anyone who seeks the meaning of Dharma, Is called an inner fool. Only fools who cannot distinguish between reasonable and unreasonable behavior will seek a command, wise people will not consider the labor of externally distracted groups to be happiness. Furthermore, this harms the command because it is associated with pride and separation and does not follow it.