Tibetan
བད་པ་ན་རྣམ་པ་དེ་རྙེད་པར་འགྱུར་བས་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པས་ལས་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་འཐོབ་པར་བྱ་བ་ཚོར་བར་བྱེད་པ་འགགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །ལམ་རིངས་སུ་འགྲོ་བ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་ལམ་རིངས་སུ་ཇི་ལྟར་འགྲོ་བ་དེ་ལྟར་ངལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ལམ་རྒྱགས་ཟད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་འཁོར་བའི་ལམ་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱང་ངལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་དགེ་བའི་ལས་ཡོངས་སུ་ཟད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཇི་ལྟར་ལམ་རིངས་སུ་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བར་འགྲེང་བ་རྩོམ་ཞིང༌། དེས་དེའི་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལྡོག་གོ །འགྲེང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་འདུག་པས་ཡིན་ལ། འདུག་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་འགྲེང་བས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡང་འདུག་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་དུ་བ་སྟེ་དེ་བཏང་ནས་སྤྱོད་ལམ་གཞན་མི་རྩོམ་ ན་ནི་དེའི་ཚེ་འདི་ལ་སྤྱོད་ལམ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་གཏན་ལྡོག་པ་སྲིད་པ་ཞིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ལས་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་ཡིན་པས་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པས་ལས་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་ལ་བློ་གྲོས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །འདིར་བཤད་པ། ལུས་ཀྱི་བདེ་ལས་སེམས་ཀྱི་བདེ། །ཕུལ་དུ་གྱུར་བ་ཇི་བཞིན་དུ། །ཉོན་མོངས་ཟད་པའི་བདེ་ལས་ཀྱང༌། །ལས་ཟད་བདེ་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལས་ཀྱང་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་བ་བཏང་བར་རིགས་ཏེ་འཇིགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར། གང་ཚེ་འབྲས་བུ་གཅིག་གི་ཡང༌། །ཐོག་མའི་རྒྱུ་ནི་སྣང་མིན་པ། །དེ་ཚེ་གཅིག་ལ་ཡང་རྒྱས་པར། །མཐོང་ནས་གང་ལ་འཇིགས་མི་འབྱུང༌། །འདི་ན་རེ་ཞིག་གང་གི་ཚེ་སྐྱེ་བ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ཐོག་མ་དང་མི་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་བའམ། སེམས་ལས་གྱུར་པ་ཡང་རུང་སྟེ། གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པས་དང་པོ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་བཞིན་པའི་འབྲས་བུ་གཅིག་གི་ཡང་དང་པོའི་རྒྱུ་མི་སྣང་བ་དེའི་ཚེ་དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་གཅིག་ལ་ཡང་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་མཐོང་ནས་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པ་གང་ཞིག་ལ་འདིར་འགྲོ་བའི་འཇུག་པ་མཐོང་བས་འཇིགས་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། འདིས་ནི་རྒྱུན་དཔག་གིས་མི་ལང་བའི་ཚང་ཚིང་གིས་ཆེས་རྒྱུ་བར་དཀའ་བའི་འཁོར་བའི་འབྲོག་ཆེན་པོ་ལ་རྟག་ཏུ་སྐྱོ་བ་དང༌། དེ་དང་རྗེས་སུ་འཚམ་པའི་ཚུལ་བཞིན་གྱི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་རིགས་སོ། །བུམ་པ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་བུམ་པ་ལ་རྐྱེན་དག་དུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ་རེ་ཞིག་བུམ་པ་བྱ་བ་ལ་འཇིམ་པའི་གོང་བུ་དང་དབྱུ་གུ་དང་འཁོར་ལོ་དང་སྲད་བུ་དང་ཆུ་དང་སྐྱེས་བུའི་རྩོལ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་སྣང་ན། གཞན་ཆོས་བརླིང་བ་རྣམས་སྒྲུབ་པ་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས། འདིར་བཤད་པ། འདི་ལྟར་དུས་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར། །འགྲོ་ལ་ཐོག་མ་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ཕྱིར་སྐྱེ་བོ་སྔོན་གྱི་མཐའ། །ཡང་དག་ཀུན་ནས་ཤེས་པར་དཀའ། །གཞན་ཡང་འདིར་གང་ཞིག་མངོན་པར་འདོད་ཅིང་སྲེད་པས་ཡོངས་སུ་གཡོ་བ་དེ་གལ་ཏེ་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་གཡོ་བར་རིགས་པ་ཞིག་ན། འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་ནི། །འགྲུབ་ པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཞིང༌། །གྲུབ་པ་ངེས་པར་མཐར་འགྱུར་ན། །དེ་ཡི་དོན་དུ་ཅི་སྟེ་འཇོམས། །འདི་ན་བརྩམས་པའི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ནི་ངེས་པར་འགྲུབ་པའམ། མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ལ། འབྲས་བུ་གྲུབ་པའོ་ཅོག་ཀྱང་ངེས་པར་གདོན་མི་ཟ་བར་འཇིག་པ་ཞིག་གོ ། དེ་ལ་གང་འགྲུབ་པ་ནི་ངེས་པར་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡུན་མི་རིང་བར་འཇིག་སྟེ། དེའི་དོན་དུ་འཇིག་རྟེན་འདི་ཀོ་ཅི་སྟེ་རྣམ་པར་འཇོམས། དེའི་ཕྱིར་དྲ་བ་ཅན་སྤངས་ཏེ་དེ་གཅད་པ་ལ་བསྒྲིམ་པར་བྱའོ། །རྫ་མཁན་སོ་གཏོང་བ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟར་རྫ་མཁན་གྱི་སོ་གཏོང་པ་ལ་གྲུབ་པ་མ་ངེས་ཤིང་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱང་ངེས་པར་འཇིག་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ངོ༌། །འདིར་བཤད་པ། བྱས་ཤིང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ། །ངེས་པར་གྲུབ་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་དེ་དག་ནི། །ངེས་པར་གོར་མ་ཆག་པར་འཇིག །ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་ལ་ངེས་པར་འཇིག་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལས་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། ལས་ནི་འབད་པས་བྱེད་འགྱུར་ཞིང༌། །བྱས་ཟིན་འབད་པ་མེད་པར་འཇིག །དེ་ལྟར་གྱུར་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་ཀོ། །ལས་ལ་ཆགས་བྲལ་འགའ་ཡོད་མིན། །འདི་ན་འབད་པ་ཆེན་པོས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་མང་པོ་དག་གིས་བྱེད་ལ། དེ་ཡང་འབད་པ་ཆེན་པོ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མང་པོ་དག་གིས་བྱས་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ལྟར་འབད་པ་མེད་པ་ཁོ་ནར་འཇིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་མཁས་པ་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་སྒྲུབ་བྱེད་ཆེན་པོ་དོན་མེད་པར་བྱེད་པའི་ལས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར། ཁྱོད་ནི་སླར་ཡང་ལས་དེ་དག་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མེད་པས་བླུན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སྐབས་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། ཕན་འདོགས་པ་ལ་བསྲི་བ་མེད་པའི་འཇུག་པ་ནི་མཛེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རི་ལ་རྡོ་འཛུགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རི་རྩེར་རྡོ་འབད་པས་འཛུགས་ཤིང༌། དེ་འབད་པ་མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱེལ་བདེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །འདིར་བཤད་པ། གང་གི་ཕྱིར་ན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན། །ཚོགས་པ་ཡིས་ནི་ལས་བྱེད་པ། །དེའི་ཕྱིར་འབད་པས་དེ་བྱེད་ཅིང༌། །དེ་མ་ཚང་བས་འཇིག་པར་འགྱུར། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཡང་འབད་པ་མེད་པར་ལས་འཇིག་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདས་ལ་བདེ་བ་ཡོད་མིན་ཞིང༌། །མ་འོངས་པ་ལའང་ཡོད་མིན་ལ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའང་འགྲོ་ཉིད་དེ། །ཁྱོད་ཀྱི་ངལ་འདི་གང་ཕྱིར་ཡིན། །རེ་ཞིག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདས་པ་ལ་ནི་བདེ་བ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་འགགས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་འོངས་པ་ལ་ཡང་བདེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མ་ཕྲད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ལྟར་བ་ལ་ཡང་བདེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བདེ་བ་མེད་པར་གྱུར་པ་དང༌། དེས་ཕན་འདོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། བདེ་བ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་བརྐམ་པ་ཡོད་ཀྱི་བདེ་བའི་རྒྱུ་སོག་པའི་དུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གང་གི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་ཞིག་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བདེ་བའི་རྒྱུ་སོག་པའི་ངལ་བའི་ཚེགས་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །ཀླུང་གི་དོགས་སུ་ཁང་པ་བརྩིགས་པ་བཞིན་ནོ། །འགའ་ཞིག་གིས་ཆུ་ཀླུང་གི་འགྲམ་དུ་ཁང་པ་བརྩིགས་པ་དང་ས་ཕྱོགས་དེ་རྡིབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་ལས་གཞན་ཞིག་དེ་དང་མཐུན་པའི་འགྲམ་ཉིད་དུ་བརྩིགས་པ་དང༌། དེ་ཡང་རྡིབ་སྟེ་རྡིབ་པ་ཁོ་ན་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཁྱིམ་བརྩིགས་པ་པོ་འདི་ལ་ངལ་དུབ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང༌། མངོན་པར་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །འདིར་བཤད་པ། སྐད་ཅིག་ལ་གཡོའི་འགྲོས་ཅན་སེམས། །གང་གི་ཕྱིར་ན་དུས་གསུམ་དུའང༌། །ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན་བདེ་མེད་ན། ལས་རྣམས་གང་གི་དོན་དུ་སོག །འདིར་སྨྲས་པ། དེ་ལྟ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་མཐོ་རིས་ཀྱི་བདེ་བའི་དོན་དུ་གདོན་མི་ཟ་བར་དགེ་བའི་ལས་བྱའོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། མཁས་པ་རྣམས་ལ་མཐོ་རིས་ཀྱང༌། །དམྱལ་བ་དང་མཚུངས་འཇིགས་སྐྱེད་འགྱུར། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དེ་རྣམས་ལ། །སྲིད་གང་འཇིགས་པ་མི་སྐྱེད་དཀོན། །དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོ
Chinese
因此，当获得那种状态时，有智慧的人应该努力获得一切业尽，觉知到寂灭的自性，趋向于涅槃。就像走长路一样。例如，就像走长路一样，会因疲劳的痛苦和路粮耗尽的痛苦而痛苦，同样，处于轮回之路上的孩童们也会因疲劳的痛苦和善业完全耗尽的痛苦而痛苦。另一方面，就像因走长路的痛苦所折磨而站立一样，那样就能消除行走的痛苦。站立的痛苦也是因为坐着，坐着的痛苦也是因为站立。如果又完全被坐着的痛苦所困扰，放弃它而不采取其他行为，那么这时就能彻底消除这种行为所带来的痛苦。同样，对于一切业尽也应该这样说。因此，这样说来，消除一切痛苦的原因是一切业尽，所以有智慧的人应该对一切业尽生起智慧。这里说到：身体的快乐胜过心的快乐，就像卓越一样。从烦恼灭尽的快乐来说，业尽的快乐也是如此。因此，有智慧的人们应该舍弃轮回，因为它是恐惧的根源。就像这样：当一个果实的最初因，不是显现的时候，那时即使在一个上也看到广大，谁会不感到恐惧呢？这里稍微说一下，当一个生命从一个生命传递到另一个生命，因为不具备最初的因，无论是从物质产生，还是从心识产生，一个接一个地传递，即使对于最初完全被考察的一个果实，它的最初的因不显现的时候，那时就像在一个果实上也看到无限的广大，看到这种行走的进入，谁会不感到恐惧呢？因为这总是厌倦于难以穿越的、因无法估量的丛林而变得非常难以穿越的轮回大荒原，并且与
English
Therefore, when that state is attained, the wise should strive to attain the exhaustion of all karma, perceiving the nature of cessation, and aspire towards Nirvana. It is like walking a long road. For example, just as walking a long road causes suffering from fatigue and the suffering of running out of provisions, similarly, those who dwell on the path of samsara also suffer from the suffering of fatigue and the suffering of the complete exhaustion of virtuous deeds. On the other hand, just as one who is tormented by the suffering of walking a long road initiates standing, thereby eliminating the suffering of walking. The suffering of standing is also due to sitting, and the suffering of sitting is also due to standing. If one is completely overwhelmed by the suffering of sitting, and abandons it without taking other actions, then at that time it is possible to completely eliminate the suffering arising from this action. Similarly, the same should be said for the exhaustion of all karma. Therefore, in this way, the cause of eliminating all suffering is the exhaustion of all karma, so the wise should generate wisdom towards the exhaustion of all karma. Here it is said: The happiness of the mind is superior to the happiness of the body, just as excellence is. From the happiness of the exhaustion of afflictions, the happiness of the exhaustion of karma is the same. Therefore, those who are wise should abandon samsara, because it is the source of fear. Like this: When the initial cause of even one fruit is not apparent, then at that time, even in one, seeing vastness, who would not be afraid? Here, briefly speaking, when a life is transmitted from one life to another, because it does not possess the initial cause, whether it arises from matter or arises from mind, transmitting one after another, even for one fruit that is initially fully examined, when its initial cause is not apparent, then at that time, just as in one fruit one also sees infinite vastness, seeing this entering of going, who would not be afraid? Because this is always weary of the great wilderness of samsara, which is difficult to traverse and has become very difficult to traverse due to immeasurable thickets, and with
Chinese
之后适合的如理作意之相观修是合理的。如瓶子一样。譬如瓶子有众多因缘，暂时做瓶子这件事，有泥土的土块和木棍和轮子和绳子和水和人的努力等等显现。其他坚固的法成就更不用说了。这里说，像这样因为时间无边无际的缘故，有情没有开始，因此要知道众生以前的边际，完全彻底地知道是很困难的。另外，这里如果谁想要显现并且贪恋而完全动摇，如果那一定要成就的话，那么那时动摇是合理的。一切果实必定不是成就，成就必定最终会坏灭，为了那个的缘故为什么要摧毁呢？这里所作的一切果实，必定会成就或者不会成就。一切成就的果实也必定无疑地会坏灭。其中，凡是成就的，必定无疑地不会长久地坏灭，为了那个的缘故，这个世界为什么要摧毁呢？因此，舍弃网，应该努力砍断它。如陶匠烧窑一样。就像这样，陶匠烧窑，成就不定，成就的也必定坏灭，同样世间的一切事物也是如此。这里说，做了，一切事物，没有必定成就的。因为那个的缘故，那些必定无疑地会坏灭。如对果实必定会坏灭一样，业也是如此，为了显示这个而说，业是用功而作的，做完不用功也会坏灭。即使那样，你啊，对业没有离贪。这里用很大的努力用很多方法去做，那也是用很大的努力和很多方法做完一样，像果实一样，只有不用功才会坏灭。因此，那样的话，贤善之人的行为，让大成就变成没有意义的业，怎么不会离贪呢？你再次做那些业的缘故，因为没有离贪而显示为愚痴。因此，对于离贪
English
It is reasonable to meditate on the appropriate and proper aspects afterwards. Like a vase. For example, a vase has many causes and conditions. For the time being, to make a vase, there appear lumps of clay, sticks, wheels, ropes, water, and human effort, etc. Not to mention the accomplishment of other firm dharmas. Here it is said, like this, because time is infinite, sentient beings have no beginning, therefore, it is very difficult to know the previous limits of sentient beings completely and thoroughly. Furthermore, if someone here wants to manifest and is completely shaken by craving, if that must be accomplished, then it is reasonable to be shaken at that time. All fruits are certainly not accomplished, and accomplishment will certainly eventually perish. Why destroy it for that reason? All the fruits made here will certainly be accomplished or not. All the accomplished fruits will certainly and undoubtedly perish. Among them, whatever is accomplished will certainly and undoubtedly perish without lasting long. Why destroy this world for that reason? Therefore, abandon the net and strive to cut it off. Like a potter firing a kiln. Just like this, a potter firing a kiln, accomplishment is uncertain, and those that are accomplished will certainly perish. Likewise, all worldly things are also like that. Here it is said, having done, all things, there is no certainty of accomplishment. For that reason, those will certainly and undoubtedly perish. Just as fruits will certainly perish, so is karma. To show this, it is said, karma is done with effort, and once done, it will perish without effort. Even so, you, there is no detachment from karma. Here, with great effort, one does with many methods, and that is just like having done with great effort and many methods. Like a fruit, it will only perish without effort. Therefore, in that case, how can the actions of a virtuous person, making great accomplishments meaningless, not be detached? Because you do those karmas again, because there is no detachment, it is shown to be foolish. Therefore, for detachment
Chinese
应当区分开来。对于利益他人的事情毫不吝惜的投入，这并不美妙。如同在山上竖立石头一样。如同在山顶上费力地竖立石头，它却毫不费力地容易倒塌一样，世间人的一切行为也是如此。这里说到，因为什么原因呢？因为因和缘聚合而产生作用，因此费力地做它，由于不齐全就会坏灭。这里说到，即使不费力事情也会坏灭，即使这样，为了快乐的原因，也不会对它不生贪执。应当说，过去没有快乐，未来也没有快乐，现在发生的也是消逝的，你的这些辛劳是为了什么呢？稍微分析一下，对于已经过去的识来说，是没有快乐的，因为已经停止了。对于未来来说，也没有快乐，因为还没有遇到。对于现在来说，也没有快乐，因为没有停留。这样没有快乐了，因此没有利益，对于享受快乐有贪求，但是产生快乐的原因，积攒的疲惫是为了什么呢？总之，为了快乐而积攒的辛劳，是没有结果的，这样想。如同在河岸边建造房屋一样。有些人，在河岸边建造房屋，那个地方就倒塌了。之后，另一个人在和它相似的岸边建造，也倒塌了，最终只有倒塌，没有停止的时候。如同建造房屋的人只有疲惫，没有得到想要的结果一样，世间人的一切行为也是如此。这里说到，心刹那间快速变动，因为无论过去、现在、未来，如果仔细观察都没有快乐，那么积攒这些业是为了什么呢？这里说到，即使是这样，为了天界的快乐，也一定会做善业。应当说，对于智者来说，天界也和地狱一样，会产生恐惧。无论如何，对于他们来说，哪个有生存在不产生恐惧都是困难的。因此完全是烦恼。