Tibetan
་ལོས་ཏིལ་འཚིར་བ་རྣམས་ཀྱི་གྲིབ་མ་མདུན་དུ་བྱུང་ནས་རྒྱབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལང་ཚོ་ཡང་ཡིན་ནོ། །འདིར་བཤད་པ། སྐྱེ་དང་འཆི་ཕྱིར་སྐྱེ་འགྲོ་འདི། །འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་རྣམས་སུ་ནི། །རང་ལས་དག་གིས་འགྲོ་བ་ན། །རྟག་ཏུ་སྐྱེན་ཞིང་མགྱོགས་པ་ཡིས། །དེ་དང་དེར་ནི་ཡང་དག་རྒྱུག །འདིར་སྨྲས་པ། འགྲོ་བའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྲོ་བ་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལ་མི་འཇིགས་སོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྲིད་པར་ཁྱོད་ལ་རང་འདོད་ཀྱིས། །འགྲོ་བ་གཞར་ཡང་ཡོད་མིན་ན། །གཞན་གྱི་དབང་དང་འཇིགས་མེད་པར། །བློ་དང་ལྡན་པ་སུ་ཞིག་འགྱུར། །འཁོར་ བ་ན་རྟག་ཏུ་དེ་དང་དེར་འཁྱམ་པ་ལ་རང་གི་འདོད་པས་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བར་འགྲོ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གང་ལ་རང་གི་འདོད་པས་དོང་ཞིང་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་རང་དབང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ནས་གལ་ཏེ་རང་དབང་ཅན་ལྟར་མི་འཇིགས་པར་འགྱུར་བ་ན་ནི་དེ་ལས་ཆེས་རྨོངས་པ་གཞན་སུ་ཞིག་ཡོད་དེ། བློ་དང་ལྡན་པ་ནི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པ་དང་འཇིགས་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་རག་ལས་ཏེ་འགྲོ་ཞིང་གཤེད་དུ་འགྲོའོ་སྙམ་སྟེ་འགྲོ་བའི་ཁྱད་པར་ངེས་པར་མ་ཟིན་པ་འདིས་ནི་ཉིན་མཚན་ཕྱེད་པར་སྐྱོ་བར་བྱ་བར་རིགས་སོ། །ཀླུང་འབོགས་པའི་ཤིང་དང་མནའ་མ་སར་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཀླུང་བྲུག་པའི་ཤིང་ལ་རང་འདོད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་མེད་པ་དང༌། ཡང་ཇི་ལྟར་གྱོས་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མནའ་མ་སར་པ་རྟག་ཏུ་རང་དབང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་རྟག་ཏུ་རང་དབང་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ལས་ལ་རག་ལས་ཏེ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་བཤད་པ། འཁོར་བར་འཁོར་བའི་སྐྱེ་བོ་ལ། །འགྲོ་གང་ལས་དབང་གིས་འགྱུར་བ། །དེའི་ཕྱིར་ཅི་ནས་འགྲོ་བར་ནི། །འགྱུར་བ་མིན་པར་ལས་གཅད་བྱ། །འདིར་སྨྲས་པ། འདིའི་བདེ་བས་ཕྲོགས་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་གཅོད་པར་མི་ནུས་ཀྱི་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་ནི་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། མ་འོངས་ཐ་མ་ཡོད་མིན་ཞིང༌། །ཀུན་ཚེའང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་སྐྱེ། །ཁྱོད་འདས་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ། །དེ་ཡང་མི་འགྱུར་དེ་ལྟར་བྱོས། །མ་འོངས་པའི་དུས་ལ་མཐའ་མེད་ལ་འདས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཡིན་ཞིང་ཁྱོད་ཀྱང་འདས་པའི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཞིག་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱིས་འདས་པའི་དུས་ཇི་ལྟར་དོན་མེད་པར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་མ་འོངས་པ་ཡང་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་གྱིས་ཤིག །ཉོན་མོངས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་མ་མྱོང་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདས་པའི་དུས་སོང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་ཡང་ཇི་ལྟར་སྲིད་པ་འདི་མཐར་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་འབད་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་རྒྱུས་དོན་མེད་ཆུད་གསན་པའི། །ལུས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་མཐའ་གང་དྲན་བྱ་སྟེ། །དེ་རིང་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་ཚོལ་བརྟུལ་ཞུགས་དང༌། བཅས་འདིར་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་ནི་འདོད་པ་བཅོམ། །ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་རྒྱུས་དོན་མེད་ཆུད་གསན་པའི། །ལུས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་མཐའ་གང་དྲན་བྱས་ཏེ། །གང་གཱའི་བྱེ་སྙེད་དྲན་པར་མ་བྱས་ཤིང༌། །འདི་འདྲའི་གསུང་གང་སངས་རྒྱས་ལས་མ་ཐོས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་གྱི་ཁྱིམ་ཐབ་ལ་འཕྱན་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་ལ་འཕྱན་པ་འགའ་ཞིག་ལ་མཛའ་བོ་དེ་ལྟར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དང་ཕྱིན་ཆད་དེ་ལྟར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་ལ། དེས་ཀྱང་སྔོན་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་ཕྱིན་ཆད་མི་བྱ་སྟེ། སྔོན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཕྱིན་ཆད་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་མོད་ཀྱི་བྱས་པ་ཡང་ཡིན་པས་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་དེ་ལྟར་མི་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་བླུན་ཞིང་འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བ་གཏི་མུག་གིས་དཀྲུགས་པ་ཁ་ཅིག་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་འཁོར་བ་ནི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པས། དེས་མ་བྱོན་པའི་ཐུབ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱི། དེ་དག་ལ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་དེ་སྙེད་དག་ནི་འདས་པར་ཡང་གྱུར་ལ། དེ་དག་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ཉེས་པར་མ་བྱས་ཏེ། ཇི་ལྟར་འདས་པའི་དུས་དོན་མེད་པར་སྡུག་བསྔལ་བས་འདས་པ་དེ་བཞིན་དུ་མ་འོངས་པ་ཡང་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འདིར་བཤད་པ། རྣམ་པར་གྲོལ་ལ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འབད་པར་བྱ། །འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་དམ་ཆོས་ལ། །དད་སྐྱེའི་ངེས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །མདོ་ལས་ཀྱང༌། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་བརྒྱ་ལ་རྙེད་འགྱུར་གྱི། །མི་ནི་ཐོབ་པ་ཚེགས་ཀྱིས་རྙེད་པར་འགྱུར། །ཀྱེ་མ་དད་པ་དང་ནི་ཆོས་ཉན་པ། །འདི་འདྲའི་བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ཆེས་རྙེད་དཀའ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཡང་ཅི་འཁོར་བ་འདི་ལ་མཐའ་ཡོད་དམ་འོན་ཏེ་མེད། གལ་ཏེ་ཡོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་བསྒྲིམ་པ་མེད་པར་མཐའ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འབད་པ་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཅི་སྟེ་མེད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་བསྒྲིམ་པ་ཡོད་ཀྱང་མཐའ་མེད་པའི་ཕྱིར་འབད་པ་འབྲས་བུ་མེད་པ་ ཉིད་དོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་གཟུང་བར་མི་ནུས་སོ། །གང་ལ་ཞེ་ན། རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་མེད་པའི་མཐའ་དང་ལྡན་པ་དང༌། མཐའ་དང་མི་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱང་རིག་པ་དང་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་དེ་གཉིས་ཀྱང་རྐྱེན་གཞན་དུ་མ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་གཉིས་ཆར་ངེས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པར་མི་ནུས་སོ། །ངེས་པ་མེད་པ་དེ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། ཉན་པོ་མཉན་བྱ་འཆད་པོ་རྣམས། །འབྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་སྟེ། །དེས་ན་མདོར་ན་འཁོར་བ་ནི། །མཐའ་མེད་མ་ཡིན་མཐའ་བཅས་མིན། །དེ་ལ་དལ་འབྱོར་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་ནི་ཉན་པ་པོར་འགྱུར་རོ། །དེས་ནི་ད་ལྟ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ལུང་འབོགས་པ་ཐོས་ནས་དེའི་གསུང་གི་དོན་ལ་དཔྱོད་པར་ནུས་ན་དལ་འབྱོར་དེ་ཡང་རྙེད་པར་ཤིན་ཏུ་དཀའོ། །མཉན་པར་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གསུང་ཡིན་ན། དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་སྟེ། འཆད་པོ་པ་དང་ཉན་པ་པོ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཆད་པ་པོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་ན་དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་ནི་ཨུ་དུམ་བཱ་རའི་མེ་ཏོག་དང་འདྲ་བར་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཉན་པ་པོ་དང་མཉན་པར་བྱ་བ་དང་འཆད་པ་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་ཡང་འབྱུང་བ་རྙེད་པར་ཤིན་ཏུ་དཀའོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བ་མ་གཟིགས་པས་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་སྟེ། ཞེས་བཤད་དོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་འདི་ཚོགས་པ་ཡོད་ན། འཁོར་བ་ལ་མཐའ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མཐའ་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ལ། མ་ཚོགས་ན་མཐའ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མཐའ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་བཅུ་བཞི་ལས་གང་འཁོར་བ་ལ་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང༌། མཐའ་དང་མི་ལྡན་པ་ཉིད་ཞལ་གྱིས་མ་བཞེས་པ་དེ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྒྱུ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་ལ། ཞལ་གྱིས་མི་བཞེས་པ་ལ་རྒྱུ་གཞན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་དང་ལྡན་པ་ དག་རྒྱས་པར་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཇི་སྲིད་དུ་མཐའ་དང་མཐའ་མེད་པ་དག་གི་རྐྱེན་ཚོགས་པ་འདི་ལ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་མཁས་པས་སྲིད་པ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་རིགས་སོ། །ཨུ་དུམ་བཱ་རའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཨུ་དུམ་བཱ་རའི་མེ་ཏོག་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཉན་པ་པོ་དང་མཉན་པར་བྱ་བ་དང་འཆད་པ་པོ་དག་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ཏེ། དེས་ན་འཁར་བ་ལ་མཐའ་དང་བཅས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་མཐའ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བཤད་པ། གང་ཕྱིར་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལས། །ཤེས་པ་བསྐྱེད་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །གསུམ་པོ་རྙེད་པར་དཀའ་བས་ན། །མཐའ་ལ་ངེས་པ་མ་བསྟན་ཏོ། །ཅི་སྟེ་ཇི་སྲིད་གསུང་རབ་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དག་དང༌། དེའི་ལུང་དཔོག་པ་མངོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་ཚེ་བདག་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་ན། འདི་ནི་མི་རིགས་ཏེ། གལ་ཏེ་གསུང་རབ་གནས་པས་གཉིས་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཉན་པ་པོ་མི་སྲིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར། ཕལ་མོ་ཆེན་མི་རྣམས་ནི། །དམ་པ་མ་ཡིན་ཕྱོགས་ཡོངས་འཛིན། །དེས་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །ཕལ་ཆེར་ངེས་པར་ངན་འགྲོར་འགྲོ། གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཕལ་ཆེར་མ་རིག་པས་ལྡངས་ཤིང་གཞན་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ལ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་ཕྲད་པས་སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བར་མཚམས་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་འདི་དག་ནི་ཕལ་ཆེར་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་དེ་བདེ་འགྲོར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གནས་མེད་ཅིང་གོ་སྐབས་མེད་དེ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། འགྲོ་བ་དག་སོ་སོར་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་མ་འོངས་པར་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མེ་འབར་བས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་ཡང་དག་པར་བལྟས་ནས་གལ་ཏེ་ཐོད་པ་ལ་མེ་འབར་བ་ལྟར་ཆེས་མྱུར་དུ་ཕྱིར་འཆོས་པར་མི་བྱེད་པ་ དེ་ནི། རྒྱལ་པོ་བློན་པོའི་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ཞིག་གོ །ཤ་ནའི་ཤིང་ཁུར་བ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་གཉིས་ཤ་ནའི་ཤིང་གི་ཕྱིར་སོན་པར་གྱུར་ལ། དེ་གཉིས་སླར་ལོག་པས་རས་བལ་གྱི་ཁུར་གཉིས་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ནས་གཅིག་གིས་ཤ་ནའི་ཁུར་བོར་ནས་རས་བལ་གྱི་ཁུར་བཟུང་བ་ན། དེ་བཞིན་དུ་ཇི་སྲིད་ཅིག་གསེར་གྱི་ཁུར་ཁུར་ནས་འོངས་ཤིང་གཉིས་པ་ནི་ཁོ་བོས་འདི་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ཏུ་ཁུར་ཁུར་ནས་ཇི་ལྟར་འདི་བསྐྱུར་བར་བྱ་སྙམ་སྟེ། ཤ་ནའི་ཁུར་ཁོ་ན་ཁུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས
Chinese
就像榨油者的影子出现在前面又出现在后面一样，青春也是如此。这里说到：为了生和死，这个众生，在各种各样的轮回中，依靠各自的业力而流转，总是迅速而敏捷地，在那儿和那儿真实地奔跑。这里说到：因为具有流转的性质，所以世间无疑是流转的，即使如此，因为是它的自性，所以不畏惧它。将要说到：在轮回中，你凭借自己的意愿，去往其他的地方是不可能的，没有他者的控制和无所畏惧，谁是有智慧的人呢？在轮回中，总是徘徊在那儿和那儿，凭借自己的意愿去往天神和人类等轮回是不可能的。还有，对于那些没有凭借自己的意愿而前往和流转的地方，如果变得不自在，如果像自在者一样变得无所畏惧，那么还有谁比这更愚蠢呢？有智慧的人不会变得受他者控制和无所畏惧。依靠业和烦恼而流转，认为会走向死亡，对于没有确定流转差别的人来说，应该日夜感到悲伤。就像被砍伐的树木和新娘一样。就像被砍伐的树木没有凭借自己的意愿而前往一样，又像被丈夫等控制的新娘总是变得不自在一样，孩童们也总是没有自在，因为依靠自己的业力而流转。这里说到：在轮回中流转的众生，无论去往何处都受到业力的支配，因此无论如何都要阻止流转，断绝业力。这里说到：因为被此生的安乐所迷惑，所以无法断绝流转，而应该致力于未来的生命。将要说到：未来没有尽头，一切时节，众生都会出生，你过去如何，未来也一样，不要改变，就这样吧！未来的时间没有尽头，过去也是如此，你也在过去的一切时间里是众生，你过去的时间如何
English
Just as the shadow of those who press oil appears in front and then appears behind, so is youth. Here it is said: For the sake of birth and death, this sentient being, In various kinds of transmigrations, Relying on their own karma, they transmigrate, Always swiftly and quickly, Running truly there and there. Here it is said: Because it has the nature of transmigrating, the world undoubtedly transmigrates, even so, because it is its own nature, it is not afraid of it. It will be said: In samsara, it is impossible for you to go to other places by your own will, Without the control of others and without fear, who is a wise person? In samsara, it is impossible to always wander there and there, going to transmigrations such as gods and humans by your own will. Also, for those places where one does not go and transmigrate by one's own will, if one becomes unfree, if one becomes fearless like a free being, then who is more foolish than this? A wise person will not become controlled by others and fearless. Relying on karma and afflictions to transmigrate, thinking that one will go to death, for those who have not determined the difference of transmigrations, one should feel sad day and night. Like felled trees and brides. Just as felled trees do not go by their own will, and just as brides controlled by husbands and others always become unfree, children are also always without freedom, because they transmigrate relying on their own karma. Here it is said: For sentient beings transmigrating in samsara, Wherever they go, they are controlled by karma, Therefore, in any case, one must stop transmigrating, cut off karma. Here it is said: Because one is deluded by the happiness of this life, one cannot cut off transmigrations, but one should devote oneself to future lives. It will be said: The future has no end, at all times, sentient beings will be born, How you were in the past, so will it be in the future, do not change, just be like that! The future time has no end, and so is the past, you are also a sentient being in all past times, how was your past time
Chinese
如同过去已经变得毫无意义一样，未来也请不要再那样了。在你尚未平息烦恼之前，你已经度过了过去的时光。因此，现在也要像这样努力，让这个存在走到尽头。正如圣者《宝积经》中所说：你的欲望因毫无意义而白白浪费，应当忆念身体的过去终结之处。今天，为了圆满寻求菩提，要以苦行和戒律来摧毁欲望。你的欲望因毫无意义而白白浪费，应当忆念身体的过去终结之处。不要忆念恒河沙数，像这样的话语不是从佛陀那里听来的。就像在别人的家庭里游荡一样。对于一些在其他女人那里游荡的人，告诫他们不要那样做朋友，并且说以后不会那样做了。他也像以前一样说以后不会那样做了，以前你也说过以后不会那样做了，但还是做了，所以在未来不要那样做了。同样，对于一些愚蠢无知、远离轮回恐惧、被愚痴所迷惑的孩子，善知识说轮回是非常可怕的，应该努力从痛苦中解脱。他说，未来将会有像恒河沙数一样多的佛陀出现，要对他们行持梵行。而那么多佛陀也已经过去了，你没有好好地对待他们。就像过去的时间毫无意义地被痛苦所度过一样，未来也请不要再那样了。这里所说的是：为了与解脱相结合，应该努力于此生。在其他世界里，对于正法，有什么信仰产生的确定性呢？经中也说：佛陀的出现百次才能遇到，而获得人身却很难。唉，信仰和听闻佛法，即使百劫也极难遇到。这里说道：还有，这个轮回是有尽头还是没有尽头？如果是有尽头的话，那么那时无需努力就
English
Just as the past has become meaningless, please do not let the future be like that either. You have spent the past without subduing your afflictions. Therefore, strive now to bring this existence to an end. As it is said in the Noble Sutra of the Arrayed Tree: Your desires have been wasted meaninglessly, remember the past end of the body. Today, to fully seek enlightenment, destroy desires with asceticism and discipline. Your desires have been wasted meaninglessly, remember the past end of the body. Do not remember the sands of the Ganges, such words have not been heard from the Buddha. It is like wandering in another's household. To some who wander after other women, advise them not to be such friends, and say that they will not do so in the future. He also says that he will not do so in the future, just as before. You also said before that you would not do so in the future, but you did, so do not do so in the future. Similarly, to some children who are foolish, ignorant, free from the fear of samsara, and deluded by ignorance, the virtuous friend says that samsara is very fearful, and one should strive to be liberated from suffering. He says that in the future, there will be as many Buddhas as the sands of the Ganges, and one should practice pure conduct towards them. And so many Buddhas have already passed, and you have not treated them well. Just as the past time has been spent meaninglessly in suffering, please do not let the future be like that either. Here it is said: In order to be united with liberation, one should strive in this life. In other worlds, what certainty is there of faith arising in the true Dharma? The Sutra also says: The appearance of a Buddha can be encountered a hundred times, but obtaining a human body is difficult. Alas, faith and hearing the Dharma are extremely difficult to encounter even in a hundred eons. Here it is said: Furthermore, does this samsara have an end or not? If it has an end, then at that time, without effort,