Tibetan
ད་བསད་སླ། །གང་ཕྱིར་སྡིག་ལས་སྐྱེས་བུ་ནི། །དམྱལ་འགྲོ་ཁྱད་བསད་ལས་མ་ཡིན། གང་ཞིག་དེ་དེ་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་པར་མི་ནུས་པ་དེས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིར་བཟློག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར། གང་གིས་རྣམ་ཤེས་གནས་ལ་སོགས། །ཡང་དག་ཏུ་ནི་རྣམ་ཤེས་པ། །དེ་ཡོད་ན་ནི་ཉོན་མོངས་རྣམས། །ནམ་ཡང་བློ་གྲོས་ལ་མི་གནས། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྐྱེན་དུ་མ་ལ་རག་ལས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཡིན་ལ་འདུས་བྱས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གནས་པ་དང་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ནི། འདི་ནི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་འཛིན་པར་འཇུག་པ་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིར་དང་མི་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ལ་གནས་པ་མེད་དོ། །གནས་པ་མེད་པ་ན་ཡང་གནས་པའི་རྒྱུ་སྐྱེ་བ་མི་རིགས་ཏེ་འདུས་མ་བྱས་ལྟར་གནས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པ་དང་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བ་འདི་ལ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱང་ག་ལ་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་གསུམ་ཆར་ཡང་མེད་དོ། །གསུམ་པོ་མི་སྲིད་ན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རང་བཞིན་མེད་དེ། རྣམ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ནི། །ཉི་མའི་གཉེན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་དེས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཁམས་གསུམ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་སྟོང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་ཅིང་སྒྱུ་མ་དང་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ ཤེས་དང་ལྡན་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མཐོང་བས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཉོན་མོངས་བའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ངེས་པར་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྒོམ་པ་འདི་ཉིད་ལེགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་སྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ལ་ནམ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མི་གནས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པའི་མེ་ཉེ་བར་ཞི་སྟེ། སེམས་རྣམ་པར་བྱང་བས་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞིང༌། གཞན་དག་ཀྱང་ལམ་དེ་ལ་གཟུང་བར་བྱའོ། །བྱི་བའི་དུག་དང་དུག་གི་ཤིང་གི་རྩ་བ་འདོན་པ་བཞིན་ནོ། །གང་ཞིག་བྱི་བའི་དུག་གི་རིམ་གྲོ་ཤེས་པ་དེས་ནི་གཞོམ་པའམ་བཟློག་པར་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱོན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དང་གནས་པའི་རྐྱེན་ཤེས་པ་དེས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་འཇོམས་པར་ནུས་སོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་དུག་གི་ཤིང་རྩ་བ་དྲུངས་ཕྱུང་ན་སླར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་འཇུག་པའི་དུག་གི་ཤིང་གི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བ་ཕྱུང་བས་སླར་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདིར་བཤད་པ། སེམས་ལ་བརྟེན་པའི་སྐྱེ་དང་གནས། །རྒྱུ་མཚན་མཉམ་པར་གྱུར་པ་དང༌། །ཤེས་བྱའང་གྲུབ་པའི་ཡུལ་གྱུར་ན། །དེ་ཡིས་གཏི་མུག་མུན་པ་འཇོམས། །སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བཞི་བརྒྱ་པ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དྲུག་པའི་འགྲེལ་པ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤང་བའི་ཐབས་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། ད་ནི་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པས་དེ་ལ་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ལས་དག་སྤང་བའི་ཐབས་བརྗོད་པར་འདོད་པས་བཤད་པ། སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་འདི་ལ་མཐའ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུའང་ཡོད་མིན་ན། །བྱིས་ཁྱོད་འདིར་ནི་བྱིང་བ་ལ། །འཇིགས་པ་ཅིས་ན་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་དུ་སྨོད་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་སྲིད་པ་མ་རིག་པ་དང༌། བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་བ་དང་སྲེད་པ་ལས་བྱུང་བ་སྲེད་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་སྤྲུལ་གྱིས་གང་བར་གྱུར་པ། ལྟ་བར་འཛིན་པ་དྲུག་ཅུ་ རྩ་གཉིས་ཀྱི་ཆུའི་སྲིན་པོས་དཀྲུགས་པ་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བའི་ཀླུང་འཁོར་མང་བ། ཁྲག་དང་མཆི་མ་དང་འོ་མའི་ཆུ་ཕོན་རྒྱས་པ། རྒ་བ་དང་ན་བ་དང་འཆི་བའི་ཆུ་རླབས་ཆིལ་ཆིལ་གཡོ་བ། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པའི་ཉ་དང༌། རུས་སྦལ་དང༌། ཉ་ཏི་མི་དང༌། ཉ་ཏི་མི་གི་ལ་དང༌། ཆུ་སྲིན་ལོང་ལོང་དུ་གྱུར་པ་དུ་མས་དཀྲིགས་པ། འདོད་པ་ལ་གནོད་པའི་ཆུ་འཁྲུག་པ་འདི་ལ་མཐའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་གཏིང་མེད་པ་འདིར་བྱིང་བ་ཁྱོད་ལ་རྒྱུ་ཅིས་འཇིགས་པ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར། ཕ་རོལ་མངོན་ཞིང་གདོན་མི་ཟ་བར་གཏིང་རྙེད་པའི་མཚོར་བྱིང་བ་མངོན་པར་འདོད་པའི་སྲོག་བྲལ་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བ་དོགས་པ་ལ་ཡང་འཇིགས་པ་མཚུངས་པ་མེད་པ་སྐྱེ་ན། སྲིད་པའི་མཚོ་ཕ་རོལ་དང་གཏིང་ཀུན་ནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉེ་བར་འཚེ་བ་མེད་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེའི་ཕྱིར་འདི་མི་སྐྲག་ཅིང་གནོད་པར་མ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིའི་སྤྱོད་པ་སྐྱོ་བར་བྱ་བ་ཞིག་སྟེ་བྱིས་པ་ཉིད་དོ། །རོ་ཧི་ཏའི་རྟ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རོ་ཧི་ཏའི་རྟ་ཞེས་བྱ་བའི་དྲང་སྲོང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བྱུང་བར་གྱུར་ལ། དེ་འདི་སྙམ་དུ་གང་བདག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་མཐར་འགྲོའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། རྐང་འགྲོས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ལྷུན་པོའི་ཟོམ་དུ་རྐང་པ་འཇོག་པ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཐར་མ་ཕྱིན་པར་བར་དུ་ཤི་ནས་ལྷ་དག་གི་ནང་དུ་སྐྱེས་ཤིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐང་དུ་འོངས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རོ་ཧི་ཏའི་རྟ་ངས་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་འདོམ་གང་ཙམ་པོ་འདི་ཉིད་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་འགོག་པ་དང་འཇིག་རྟེན་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་བསྟན་པར་བྱ་ཡིས་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་བསྟན་པས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ། །འདིར་བཤད་པ། ཁྲག་དང་མཆི་མའི་ཆུ་ཡངས་ཤིང༌། །རྒ་ཤིའི་ཀློང་དཀྲུགས་དཔའ་རླབས་ཅན། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་མེད་དུ། །བྱིང་ལ་ཇི་ལྟར་འཇིགས་མི་འབྱུང༌། །འདིར་ སྨྲས་པ། ལང་ཚོ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱགས་པ་དག་གིས་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ལ་འཁོར་བས་འཇིགས་པ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ལང་ཚོ་རྒྱབ་ཏུ་བྱུང་གྱུར་ནས། །སླར་ཡང་མདུན་དུ་བྱུང་བར་འགྱུར། །གནས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་ནི། །འགྲོས་ཀྱིས་འགྲན་པ་ལྟ་བུར་མངོན། །འདིར་ལང་ཚོ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་དགའ་བའི་རྒྱབ་ཏུ་བྱུང་ནས། ཡང་དེ་ལ་དུས་ཕྱིས་མདུན་དུ་འབྱུང་ཞིང་མདུན་དུ་བྱུང་ནས་ཀྱང་སླར་རྒྱབ་ཏུ་བྱུང་ལ་ཤི་བས་ཆོད་དེ་སླར་ཡང་མདུན་དུ་བྱུང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་འདིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདག་གིས་བདག་ཉིད་གནས་པར་རློམ་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟར་ན་འདིའི་ལང་ཚོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་རྣམས་མི་གནས་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ལང་ཚོ་དང༌། རྒས་པ་དང༌། འཆི་བ་རྣམས་འགྲོས་ཀྱིས་འགྲན་པ་ལྟར་མངོན་ནོ། །འགྲོས་ཀྱིས་འགྲན་པ་ནི་འགྲོས་ཀྱིས་འགྲན་པ་སྟེ། སྐྱེན་ཞིང་མགྱོགས་པས་བདག་ནི་མངོན་དུའོ་བདག་ནི་མངོན་སུམ་དུའོ་སྙམ་དུ་ཕན་ཚུན་འགྲོས་ལ་བསྔོ་ཞིང་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལང་ཚོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མི་གནས་པར་ཡོངས་སུ་དཔྱད་དེ། དེའི་ལང་ཚོའི་རྒྱགས་པ་མི་རིགས་སོ། །སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་བཞིན་དང༌། འཁོར་ལོས་འཚིར་བར་བྱེད་པའི་གྲིབ་མ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་ཞིང་མདུན་དུ་བྱུང་ནས་རྒྱབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། ཡང་ཇི་ལྟར་ཁ་མཁན་གྱི་འཁོར
Chinese
現在殺很容易。因為從罪惡產生的眾生，墮入地獄比殺害更糟。如果有人不能像那樣一一辨別，就應該遣除識的生起和滅亡等等。例如：誰以正確的方式認識識的住處等等，如果他存在，煩惱就不會停留在智慧中。識依賴於眾多因緣，因為它本身就是生起，是積聚的；因為是積聚的，所以具有住、生、滅。這對於精通於把握每一剎那的特點，並且因為不住留，所以沒有住處。沒有住處，也不可能產生住處的因，因為像非積聚一樣，遠離了住處。遠離了住處、生起，哪裡還有無常呢？因此，本性上三者都不存在。即使三者不可能存在，識也沒有自性。如經偈所說：識如幻象，是日之親友所說。因為出現了這樣的偈頌。沒有自性的事物，因為遠離了自性，就像幻化的人一樣是空性的，並且由此所遍計的三界也是空性的。因此，像那樣辨別識的法，住處等等各自的自性，進入幻象和影像的法性，對於具有超越世間的智慧，顛倒地看待，從而引發的煩惱，貪欲等等必定會止息。那樣的話，這個禪修就很好。那樣的話，比丘瑜伽行者精進於禪修，一切煩惱永遠不會停留。因此，像那樣煩惱之火平息，以清淨的心來成辦利益眾生，並且引導其他人也走上那條道路。就像取出老鼠的毒藥和毒樹的根一樣。誰知道老鼠毒藥的處理方法，就能夠摧毀或遣除它，同樣，誰知道過患的生起、滅亡和住留的因，就能夠摧毀煩惱。
English
Now it is easy to kill. Because sentient beings born from sin, going to hell is worse than killing. If someone cannot distinguish them one by one like that, then the arising and ceasing of consciousness and so on should be dispelled. For example: Whoever knows the abode of consciousness and so on in the right way, if he exists, afflictions will not remain in wisdom. Consciousness depends on many causes, because it itself is arising, it is accumulated; because it is accumulated, it has abiding, arising, and ceasing. This is because it is skilled in grasping the characteristics of each moment, and because it does not abide, there is no abode for it. If there is no abode, it is impossible for the cause of abiding to arise, because like the unaccumulated, it is far from abiding. If it is far from abiding and arising, where is impermanence? Therefore, by nature, all three do not exist. Even if the three are impossible, consciousness has no self-nature. As the verse says: Consciousness is like an illusion, spoken by the friend of the sun. Because such a verse appears. That which has no self-nature, because it is far from self-nature, is emptiness like a magical person, and the three realms that are thus conceived are also empty. Therefore, like that, distinguishing the nature of the consciousness, the abode and so on, entering the nature of illusion and image, for those who have wisdom beyond the world, seeing it upside down, the afflictions arising from it, desire and so on, will surely cease. In that case, this meditation is good. In that case, a Bhikshu yogi who is diligent in meditation, all afflictions will never remain. Therefore, like that, the fire of affliction is extinguished, and with a pure heart, accomplish the benefit of sentient beings, and guide others to take that path as well. Just like taking out the poison of a mouse and the root of a poisonous tree. Whoever knows the treatment of mouse poison can destroy or dispel it, similarly, whoever knows the cause of the arising, ceasing, and abiding of faults can destroy afflictions.
Chinese
如若毒树连根拔起，便不会再次生长，同样，轮回之毒树的生等之根若被拔除，便不会再次进入轮回。此处说道：依于心之生与住，因缘和合之时，所知亦成实有境，彼能摧毁愚痴暗。导师圣天论师所著《四百论》中，所示断除烦恼之方便，即第六品之释，已讲述完毕断除烦恼之方便。 现在，为了通过揭示轮回的过患，从而生起厌离心，想要讲述断除业之方法，故说：此痛苦之海无边际，一切处亦皆非有，汝童于此沉溺中，何故不生畏惧耶？于十方一切处皆受呵责，故此大痛苦之海，从无始以来，由存在之无明，以及我慢与贪爱所生，充满三十六种贪爱之行境的化现，六十二种见执之水怪搅动，生与死之漩涡众多，血、泪与乳汁之水流汹涌，衰老、疾病与死亡之波涛汹涌澎湃，充满忧伤、哀号、痛苦、不悦与骚乱之鱼、乌龟、人鱼、摩竭鱼以及无数鳄鱼，此对欲望有害之浊水无有边际，故沉溺于此无底之大痛苦之海中，汝为何不生起畏惧？于彼岸显现且无有鬼怪吞噬，能寻得深处之海中沉溺，尚且对渴望失去生命而痛苦者生起无与伦比之恐惧，更何况此轮回之海无有彼岸与深处，且无有任何安乐，对于普通人而言，又何须多言？因此，对此不生畏惧且未受损害者，乃是对此行境应生厌离之对象，实乃幼稚之人。如罗希特的
English
Just as a poisonous tree, once its roots are pulled out, will not grow again, similarly, if the roots of the cycle of existence, such as the arising of the poisonous tree, are pulled out, one will not enter into it again. Here it is said: The arising and abiding that depend on the mind, When the causes and conditions are in harmony, And the knowable also becomes an object of reality, That destroys the darkness of ignorance. This concludes the explanation of the sixth chapter of the Four Hundred Verses on the Yogic Practices of a Bodhisattva by the teacher Aryadeva, which is called "Showing the Means of Abandoning Afflictions," having explained the means of abandoning afflictions. Now, in order to generate revulsion by revealing the faults of cyclic existence, it is desired to explain the means of abandoning actions, therefore it is said: This ocean of suffering has no end, In any way, it is not present, Child, you are drowning here, Why do you not feel fear? Because it is reproached in all ten directions, this great ocean of suffering, from beginningless time, arises from the ignorance of existence, as well as pride and attachment, filled with the manifestations of the thirty-six objects of attachment, stirred by the water monsters of the sixty-two views, many whirlpools of birth and death, the torrents of blood, tears, and milk swell, the waves of aging, sickness, and death surge, filled with sorrow, lamentation, suffering, displeasure, and turbulent fish, turtles, mermaids, makaras, and countless crocodiles, this turbid water that harms desire has no end, so why do you not feel fear, drowning in this bottomless great ocean of suffering? Even drowning in a sea where the other shore is visible and there are no demons to devour, where the depths can be found, causes incomparable fear to those who long to lose their lives and suffer, what need is there to mention ordinary people, since this ocean of cyclic existence has no other shore or depths, and has no comfort whatsoever? Therefore, whoever is not afraid of this and is not harmed is an object for whom revulsion should be generated for this behavior, indeed, a childish person. Like Rohita's
Chinese
如是。犹如名为罗希达的马的仙人，具有五种神通，他心想：我当行至世界边际。以足迹的神通，在须弥山的峰顶放置足迹时，未至世界边际便已死去，转生于天神之中，来到了世尊的座前。之后，世尊对他说：罗希达的马，我将在此你这一寻之躯上，开示世界和世界之生起，世界之止灭和通往世界止灭之道。如是宣说四圣谛，从而得见四圣谛。此处说：血与泪之水浩瀚，老死之浪翻滚具威力，于痛苦深渊之大海，沉溺怎能不生畏惧？此处说：对青春等骄慢者，于轮回不生畏惧。当宣说：青春已逝于后，复又现于前，然于此世间，显现如竞走。此处青春是喜于世间已逝于后，又于其后时而现于前，现于前后又逝于后，死所断绝，故又现于前。是故此世间，虽以世间之主自居，然如是此之青春等诸阶段，见为不住故，青春、衰老、死亡等显现如竞走。竞走即是竞走，以敏捷迅速，我乃现前，我乃现量，如是互相竞走，如于路途行走者。如是青春等诸法，当善加观察其不住，不应以其青春而骄慢。如生与死一般，如轮所压迫之阴影一般。如众生之生与死完全转变，现于前又逝于后，又如陶师之轮
English
It is so. Just as the sage named Rohita's horse, who possessed five superknowledges, thought, 'I shall go to the end of the world.' With the magical power of his footsteps, when he placed his foot on the summit of Mount Sumeru, he died before reaching the end of the world, was born among the gods, and came to the presence of the Blessed One. Then, the Blessed One said to him, 'Rohita's horse, I shall show you the world, the origin of the world, the cessation of the world, and the path to the cessation of the world in this fathom-long body of yours.' Thus, by teaching the four noble truths, the four noble truths were seen. Here it is said: The water of blood and tears is vast, the waves of old age and death churn with power, in the bottomless ocean of suffering, how can one not be afraid of drowning? Here it is said: Those who are deluded by the pride of youth and so on do not fear samsara. It should be said: Youth has passed behind, and then appears in front again, but in this world, it appears like a race. Here, youth, which is fond of the world, has passed behind, and then later appears in front, and after appearing in front, it passes behind again, cut off by death, so it appears in front again. Therefore, although this world claims to abide by the lord of the world, nevertheless, since the stages of youth and so on are seen as impermanent, youth, old age, and death appear like a race. Racing is racing, with agility and speed, 'I am present, I am manifest,' thus racing each other, like those who walk on the road. Thus, youth and so on should be thoroughly examined as impermanent, and one should not be proud of one's youth. Like birth and death, like the shadow oppressed by a wheel. Just as the birth and death of beings completely change, appearing in front and then passing behind, and also like the potter's wheel.