Tibetan
པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཏི་མུག་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་ངོ༌། །ཡང་ཇི་ལྟར་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཉམས་ནས་བརྟེན་པའི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཉམས་པར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བསྒོམས་པས་ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་ན་རྟེན་མེད་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པར་འགྱུར་ཏེ། དུག་གི་ཤིང་ལྗོན་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དུག་གི་ཤིང་ལ་དོན་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཡོད་ལ། དེ་ཞིག་པས་དོན་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་འགྱུར་ལ། མ་ཞིག་ན་མི་འཇིག་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཏི་མུག་རབ་ཏུ་ཞི་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །འདིར་བཤད་པ། ཇི་ལྟར་མགོ་བོ་བཅད་པ་ན། །སྲོག་ནི་རབ་ཏུ་མི་འཇུག་པ། །དེ་བཞིན་གཏི་མུག་བཅད་པ་ཡིས། །ཉོན་མོངས་འཁོར་ལོ་འཇུག་མི་འགྱུར། །ཡང་ཇི་ལྟར་དོན་མ་ཡིན་པའི་རྩ་བ་གཏི་མུག་འདི་སྤང་བར་རིགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི། །མཐོང་ན་གཏི་མུག་འབྱུང་མི་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་འབད་པ་ཀུན་གྱིས་འདིར། །གཏམ་དེ་ཁོ་ན་བསྙད་པར་བྱ། །གལ་ཏེ་མྱུ་གུ་དང་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་ནི། དེའི་ཚེ་དེ་རྣམས་རང་གི་ངོ་བོས་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་དང་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གྲུབ་པར་གྱུར་པ་ནི་ཡང་བསྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མྱུ་གུ་དང་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ནི་མ་རིག་པ་དང་ས་བོན་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་བརྙན་དང་སྤྲུལ་པ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་ལ་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་ ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྟོང་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པར་མཐོང་ན་གཏི་མུག་སྤོང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་སྤངས་པ་ལས་ཀྱང་དེ་ལ་བརྟེན་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མ་རིག་པ་སྤོང་བའི་ཐབས་ཉིད་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་དོན་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་བཞི་བརྒྱ་པ་འདིར་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་གཞུང་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་གཏམ་དེ་ཉིད་བྱེད་དེ། ཟླ་བ་ཉ་བ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཟླ་བ་ཉ་བར་གྱུར་པ་དང༌། མུན་པ་འཇིག་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཤར་བར་གྱུར་པས་གཏི་མུག་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་བཤད་པ། གཏི་མུག་རྐྱེན
Chinese
一切都是依赖于愚痴而产生的。又如身体的感官衰退，所依赖的感官全部衰退一样，修习缘起，如果断除了烦恼，因为没有所依赖的，一切烦恼都会被断除，就像毒树一样。如同毒树具有一切非理性的东西，它坏灭时，一切非理性的东西都会毁灭，不坏灭就不会毁灭一样，愚痴完全寂灭时，一切烦恼都会完全寂灭。这里说到：犹如砍断头颅时，生命不会再进入，同样断除愚痴后，烦恼之轮不会再进入。又该如何断除非理性的根本——愚痴呢？应当宣说：如果见到缘起，愚痴就不会产生。因此，要用一切努力，在这里讲述这个道理。如果幼芽和造作等内外之自性具有自性，那么，那时它们因为以自己的体性存在，就不需要依赖无明和种子等，因为已经成立的就不需要再次成立。幼芽和造作等这些是依赖于无明和种子等的集合而产生的，因此，因为是缘起，就像影像和幻化一样，没有自性，并且因为远离自性，所以是空性。这样，如果如实见到缘起，就会断除愚痴，从断除愚痴也会断除依赖于它的贪欲等。因为这样，以断除无明的方法来亲近显示缘起是非常重要的，因此，一切自在的《四百论》中，将要阐述的论典会讲述缘起的道理，就像满月一样。如同满月出现，黑暗消散一样，见到缘起，智慧之月升起，愚痴就会消散。这里说到：愚痴的缘
English
Everything arises dependent on ignorance. Just as when the senses of the body deteriorate, all the senses that depend on them also deteriorate, similarly, if one cultivates dependent origination and destroys afflictions, since there is nothing to depend on, all afflictions will be destroyed, like a poisonous tree. Just as a poisonous tree has all that is irrational, and when it is destroyed, all that is irrational is destroyed, and if it is not destroyed, it will not be destroyed, similarly, when ignorance is completely pacified, all afflictions will be completely pacified. Here it is said: Just as when the head is cut off, life does not enter, similarly, by cutting off ignorance, the wheel of afflictions will not enter. Furthermore, how should one properly abandon ignorance, the root of irrationality? It should be explained: If one sees dependent origination, ignorance will not arise. Therefore, with all effort, one should speak of this truth here. If sprouts and formations, etc., which are of an inner and outer nature, were to have inherent existence, then, since they exist by their own nature, they would not need to depend on ignorance and seeds, etc., because what is already established does not need to be established again. These sprouts and formations, etc., arise dependent on the collection of ignorance and seeds, etc. Therefore, because they are dependently originated, like images and illusions, they are without inherent existence, and because they are devoid of inherent existence, they are empty. Thus, if one truly sees dependent origination, one will abandon ignorance, and from abandoning ignorance, one will also abandon attachment, etc., which depend on it. Because of this, since closely showing dependent origination by the method of abandoning ignorance is very important, therefore, in the Treatise of Four Hundred Verses by the All-Knowing, the treatise that will be explained will speak of the truth of dependent origination, like the full moon. Just as when the full moon appears, darkness dissipates, similarly, by seeing dependent origination, the moon of wisdom arises, and ignorance will dissipate. Here it is said: The condition of ignorance
Tibetan
་ཉིད་འདི་པ་ཡི། །ཉི་མའི་འོད་ཟེར་འབར་རྣམས་དང༌། །ལྷན་ཅིག་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཉི་མའི་ཟེར་དང་མུན་པ་བཞིན། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤོང་བའི་ཐབས་ནི་སྨྲས་ན། ཡང་དེ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་དག་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པ། རྟག་ཏུ་ས་འཛིན་སོགས་དགའ་བའི། །གཏོང་པོ་ཟ་པོ་གཙང་ཞིང་འགྱུར། །དེ་འདྲ་སོགས་ལ་མཚན་ཉིད་རྣམས། །འདོད་ཆགས་ཅན་གྱི་མི་ལ་སྣང༌། །ས་འཛིན་པའི་གར་དང༌། བཞད་གང་དང༌། འཇོ་སྒེག་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། དྲི་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། བྱུག་པ་དང༌། རྒྱན་དང༌། ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ལ་དགའ་བ་དང༌། འཇམ་པ་དང་བདེ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དང༌། གཙང་བ་དང༌། མཁས་བག་དང༌། སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། གསོང་པོར་སྨྲ་བ་དང༌། གཏོང་བ་པོ་དང༌། ཟ་བ་པོ་དང་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་དག་ནི་ཞེ་སྡང་ལ་སྤྱོད་པའོ། །འདྲེན་མ་དག་ནི་གཏི་མུག་ལ་སྤྱོད་པ་དག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྟགས་དག་གིས་བསམ་པ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ནོར་བསྒྱུར་གྱི་ཤ་ཟ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ནོར་བསྒྱུར་མཁན་ཡོད་ན་འཚོག་ཆས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྡུད་པར་བྱེད་ལ་དེ་དོར་ན་ ཐམས་ཅད་འདོར་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་ཡོད་ན་འཚོག་ཆས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྡུད་པར་བྱེད་ལ། འདོད་ཆགས་དོར་ན་ཐམས་ཅད་འདོར་རོ། །འདིར་བཤད་པ། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་གཞན་ཆགས་བྱེད་ཅིང༌། །རང་ཆགས་བྱ་ལ་ཆེར་དགར་འགྱུར། །སྡང་བས་འདི་དག་ལས་བཟློག་ཅིང༌། །གཏི་མུག་གིས་དེ་རྨོངས་པར་བྱེད། །འདིར་སྨྲས་པ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་མཚན་ཉིད་དག་ནི་སྨྲས་ན། ཡང་དེ་དག་འདུལ་བའི་ཐབས་ནི་གང་ཞིག་ཡིན། བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆགས་ཅན་ལ། །ཟས་དང་ཆོས་གོས་གཙུག་ལག་ཁང༌། །དགེ་ལེགས་སྤངས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། །རྟག་ཏུ་བླ་མའི་དྲུང་གནས་གསུངས། །འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པས་ནི་གནས་དང་ཟས་དང་ཆོས་གོས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྐྱེད་ཅིང་སེར་བ་ཡིད་དང་མི་མཐུན་པ་དགེ་ལེགས་སྤངས་པ་དག་འདོད་པར་བྱའོ་ཞེས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་ཞེན་པའི་གཉེན་པོར་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོན་པ་པ་ཉིད་དང༌། ཤིང་དྲུང་བ་ཉིད་དང༌། དུར་ཁྲོད་པ་ཉིད་དང༌། བླག་པ་མེད་པ་ཉིད་གསུངས་སོ། །མལ་སྟེན་ལ་ཞེན་པའི་གཉེན་པོར་ནི
Chinese
此等自性者，与太阳之光焰，不共安住也，如太阳之光与黑暗。若说断除贪欲等之方便，又当如何知晓彼等所行之有情耶？是故依彼等之相而说。恒常喜乐于大地等，施者食者净且变，如是等等之相，于贪欲者之身显现。喜乐于持地之舞，及欢笑，娇媚，花，香，鬘，涂香，庄严，颜色等等，具足柔和安乐之相，清净，聪慧，善言，直言，施者，食者且变异，如是等等乃是贪欲之行相。彼之相违者乃嗔恚之行相。谄诳者乃愚痴之行相。如是当以如是所说之相，随念其心。如换钱者食肉一般。如有换钱者，则收集种种资具，若舍弃之，则一切皆舍弃。如是若有贪欲，则收集种种资具，若舍贪欲，则一切皆舍弃。此处说，贪欲令他贪，于自贪著则大为欢喜。嗔恚则与此等相违，愚痴则令其昏昧。此处说，若说贪欲与嗔恚之行相等等，又当如何调伏彼等耶？当说之，诸佛说于贪欲者，饮食与法衣，寺庙，一切舍弃善妙，恒常安住上师之侧。贪欲之行者，当生起于处所，饮食与法衣，离贪欲且吝啬，不合意之舍弃善妙者，当欲求之，如是诸佛薄伽梵所说。于此，为对治贪欲者执着于寺庙，诸佛薄伽梵说当为阿兰若者，树下者，尸林者，及无覆蔽者。为对治执着于床座
English
These natures themselves do not dwell together with the blazing rays of the sun, like the light of the sun and darkness. If one speaks of the means of abandoning desire and so forth, then how should one know those sentient beings who engage in them? Therefore, it is spoken according to their characteristics. Always delighting in earth and so forth, generous, eating, pure, and changing. Such characteristics appear in people with desire. They delight in dances that hold the earth, laughter, coquetry, flowers, fragrances, garlands, unguents, ornaments, colors, and so on. They possess a gentle and comfortable demeanor, are pure, intelligent, speak sweetly, speak directly, are generous, eating, and changing. Such things are the characteristics of engaging in desire. The opposite of that is the characteristic of engaging in hatred. Deceivers are those who engage in delusion. Thus, one should understand their minds by the signs that have been spoken of. Like a money changer eating meat. If there is a money changer, he collects various implements, and if he abandons them, he abandons everything. Likewise, if there is desire, he collects various implements, and if he abandons desire, he abandons everything. Here it is said, desire makes others desire, and one greatly rejoices in desiring oneself. Hatred is the opposite of these, and delusion makes one confused. Here it is said, if one speaks of the characteristics of engaging in desire and hatred and so forth, then how should one tame them? It should be said that the Buddhas say that for those with desire, food, Dharma robes, monasteries, all that abandons virtue, and constantly dwelling near the guru. Those who engage in desire should generate detachment from places, food, and Dharma robes, and those who are stingy, disagreeable, and abandon virtue should desire them, as the Buddhas, the Bhagavat, have said. Therefore, as an antidote to those with desire who are attached to monasteries, the Buddhas, the Bhagavat, said that one should be a forest dweller, a tree dweller, a charnel ground dweller, and one without shelter. As an antidote to attachment to bedding,