Tibetan
འདི་གཉིས་ནི་དུས་གཅིག་ཏུ་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་སྲིད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་པ་དང་སྐྱེ་བ་འདི་དག་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་གཅིག་ལ་ཐེ་ཚོམ་དང་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་དག་གམ་འཆི་བའི་སྲིད་པ་དང༌། སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་དག་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བར་ནི་ཁྱེད་ཅག་གིས་མི་འདོད་དོ། །སྐད་ཅིག་ལ་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་གཉིས་སྲིད་པ་ནི་མེད་དེ། རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ན་སཱ་ལུ་དང་ཏིལ་དང་ནས་དང་གྲོ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྡུད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། འབྲས་འབྱུང་ཆེད་དུ་འཇིག་རྟེན་འདི་ཡིས་ས་བོན་ལ་སོགས་ནི། །བརྒྱ་ཕྲག་དག་གི་སྒོ་ནས་སྡུད་པར་བྱེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་དོ། རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ཤིན་ཏུ་ཐ་ཆད་འདི་རྒྱང་བསྲིངས་ཏེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་གཞན་ལས་དགེ་སློང་དག་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་མིང་ཙམ་ཁས་འཆེས་པ་ཙམ། ཐ་སྙད་ཙམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདས་པའི་དུས་དང༌། མ་འོངས་པའི་དུས་དང༌། ནམ་མཁའ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། གང་ཟག་གོ་ཞེས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཙམ་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་གཞན་ལས་གཟུགས་ ནི་དབུ་བ་རྡོས་པ་འདྲ། །ཚོར་བ་ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་བཞིན། །འདུ་ཤེས་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་སྟེ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་ཆུ་ཤིང་བཞིན། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟར། །ཉི་མའི་གཉེན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་རྟོག་པ་ཡི། །དགེ་སློང་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ལྡན་ཞིང༌། །ཉིན་ནམ་གལ་ཏེ་མཚན་མོའང་རུང༌། །ཤེས་བཞིན་སོ་སོར་དྲན་ལྡན་པ། །འདུ་བྱེད་ཉེར་ཞི་ཞི་བ་ཡི། །གོ་འཕང་ཞི་བ་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། ཇི་ལྟར་དབུ་བ་མང་པོ་རྡོས་པ་དག །ཆུ་བོས་ཁྱེར་བ་སྐྱེས་བུ་དེས་མཐོང་སྟེ། །དེ་ལ་བརྟགས་ན་སྙིང་པོ་ཡོད་མི་སྣང༌། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཇི་ལྟར་ཆར་པ་ཐིགས་ཆེན་བབ་པ་ན། །ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་དག་ནི་ཐ་དད་འབྱུང༌། །བྱུང་ནས་ཞིག་སྟེ་ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་མེད། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཇི་ལྟར་སོ་གའི་ཉི་མ་ཕྱེད་དུས་ན། །སྐྱེས་བུ་སྒོམ་པས་གདུངས་ཤིང་འགྲོ་བ་ཡིས། །སྨིག་རྒྱུ་དག་ལ་ཆུ་ཡི་ཕུང་པོར་མཐོང༌། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་
Chinese
这两者也不可能同时存在于一个事物上，因为坏灭和产生是相互矛盾的。你们不希望一个心中同时存在疑惑和确定，或者死亡和出生的状态同时发生。种子和幼芽不可能同时存在于一个瞬间，因为那样会陷入无因的过失。世间也不会收集稻谷、芝麻、青稞、小麦等种子。如是说：为了产生果实，世间通过成百上千的方式来收集种子等。因此，这种极其低劣的无因论应该远远抛弃。同样，世尊在其他经中说，比丘们，这五者只是名字上的假立，只是世俗的说法，即过去时、未来时、虚空、涅槃和补特伽罗。因此，过去和未来等一切内外之物，世尊都说是世间的世俗说法而已。同样，世尊在其他经中说，色如水泡聚，受如水上泡，想如阳焰，行如芭蕉树，识如幻术。这是日光之友（佛陀）所宣说的。因此，通达诸法如幻，精进的比丘，无论白天还是夜晚，以正知正念，诸行寂灭，将证得寂静的果位。如是说。同样，在圣《三摩地王经》中说：如同许多水泡被水流冲走，人看到它们，如果去观察，却看不到它们的实义。要知道一切法都是如此。如同大雨降下，水泡各自分离，生起后随即坏灭，水泡不复存在。要知道一切法都是如此。如同夏季中午的阳光下，修行者因干渴而行走，将阳焰看作是水聚。要知道一切法都是如此。
English
These two cannot exist simultaneously in one thing, because destruction and production are contradictory to each other. You do not want doubt and certainty to exist in one mind, or the state of death and birth to occur simultaneously. It is impossible for a seed and a sprout to exist in one moment, because that would lead to the fault of having no cause. In the world, seeds such as rice, sesame, barley, and wheat are not collected. As it is said: In order to produce fruit, the world collects seeds and so on through hundreds and thousands of ways. Therefore, this extremely inferior doctrine of no cause should be abandoned far away. Similarly, the Blessed One said in other sutras, monks, these five are merely nominal designations, merely conventional terms, namely, past time, future time, space, nirvana, and the individual. Therefore, the Blessed One said that all things, past and future, etc., internal and external, are merely worldly conventions. Similarly, the Blessed One said in another sutra: Form is like a mass of foam, feeling is like a bubble on water, perception is like a mirage, formations are like a plantain tree, and consciousness is like an illusion. This was declared by the Kinsman of the Sun (Buddha). Therefore, understanding that all phenomena are like illusions, the diligent monk, whether day or night, with mindfulness and awareness, will pacify all formations and realize the peaceful state. Thus it is said. Similarly, in the Noble King of Samadhi Sutra, it says: Just as many bubbles are carried away by the water, and a person sees them, but if one examines them, one does not see their essence. Know that all phenomena are like that. Just as when a great rain falls, water bubbles arise separately, and after arising, they immediately disintegrate, and the water bubbles no longer exist. Know that all phenomena are like that. Just as in the midday sun of summer, a practitioner, suffering from thirst, sees a mirage as a mass of water. Know that all phenomena are like that.
Tibetan
གྱིས། །སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཡང་ཆུ་ནི་ཡོད་མེད་ན། །སེམས་ཅན་རྨོངས་པ་དེ་ལ་འཐུང་འདོད་དེ། །མི་བདེན་ཆུ་ནི་བཏུང་བར་ཡོང་མི་ནུས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཇི་ལྟར་ཆུ་ཤིང་རློན་པའི་སྡོང་པོ་ལ། །སྙིང་པོ་འདོད་ཕྱིར་སྐྱེས་བུས་དེ་གཤེགས་ཀྱང༌། །ནང་དང་ཕྱི་རོལ་ཀུན་ན་སྙིང་པོ་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །སྒྱུ་མ་བྱེད་པ་དག་གིས་གཟུགས་སྤྲུལ་ཏེ། །རྟ་དང་གླང་པོ་ཤིང་རྟ་སྣ་ཚོགས་བྱས། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་གང་ཡང་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་བདེན་པའི་ངོ་བོར་སྨྲ་བ་ལ། རྟག་པ་དང་བདེ་བ་དང་གཙང་བ་དང་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལྟར་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་མི་གཙང་བ་དང་བདག་མེད་པར་ལྟ་བ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་ན། འདི་ནི་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ཁས་ བླངས་ནས། རེ་ཞིག་བདེ་བ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པར་བྱེད་པ་འདི་ལ་འདྲི་བར་བྱ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་དེ་ཅི་ཞིག །གང་གནོད་པར་བྱེད་པའོ་ཞེ་ན། གནོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་འགྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་སྨྲས་པ་དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། རང་གིས་ཁས་བླངས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་བྱིས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྟོགས་པ་དང་བསྟུན་པའི་དབང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་སློབ་དཔོན་འདིས་ཀྱང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། གང་གིས་ན་འདི་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷ་ལ་མ་རངས་པའི་ཚིག་འདི་སྨྲ་བ། སློབ་དཔོན་ལ་དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་རྟོགས་པ་ཡོངས་སུ་བསལ་བར་བྱས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་ཀྱིས་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་ཉམས་པར་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་པའི་དབང་གིས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་པོ་རྟག་པ་དང་བདེ་བ་དང་གཙང་བ་དང༌། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་མི་རྟག་པ་དང་མི་བདེ་བ་དང༌། མི་གཙང་བ་དང༌། བདག་མེད་པར་ལྟ་བ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བཞི་བརྒྱ་པ་ལས། བདེ་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤང་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །།ད་ནི་གཙང་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤང་བའི་ཐབས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཡང་དེ་ལྟར་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རོས་ཚིམ་པས་བདེ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་རྣམས་ཉེ་བར་བསྟེན་པར་བྱའོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཡུན་ནི་ཤིན་ཏུ་རིང་པོས་ཀྱང༌། །ཡུལ་ལ་མུ་ཐུག་ཡོད་མིན་ཏེ། །སྨན་པ་ངན་ལྟར་ཁྱེད་ལུས་ལ། །ངལ་བ་འབྲས་བུ་མེད་པ་འབྱུང༌། །ཡུལ་གྱི་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་བརྐམ་པའི་ཡིད་ཅན་གང་ཞིག །ན་ཚོད་དང་པོ་ལ་ཡུལ་ཉེ་བར་ལོངས་ སྤྱོད་པར་བྱས་ལ། བར་དུ་ནོར་བསག་ཅིང་ཐ་མར་ཆོས་བསྟེན་ནོ་ཞེས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཡུལ་རྣམས་ཚད་ཉུང་ཟད་ཅིག་ཏུ་འགྱུར་ན་ནི། ན་ཚོད་དང་པོར་འདི་རྣམས་ཟད་པར་ཐོབ་པར་བྱས་ནས་བདེ་བ་སྲིད་པ་ཞིག་ན། དུས་ཡུན་རིང་པོར་ཉེ་བར་བསྟེན་པས་ཀྱང་འདི་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཆད་པར་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་ན་ནི་གང་ཞིག་འདི་རྣམས་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐར་བྱེད་པར་འདོད་པས། དེའི་ངལ་བ་ནི་སྨན་པ་ངན་པ་ནད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མངོན་པར་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ནད་བཅོ་བ་དག་ལ་ནུས་པ་མེད་པའི་ལུས་ཀྱི་གསོ་དཔྱད་ཀྱི། འབད་པ་མཐར་མ་ཕྱིན་པས་ཚེགས་ཙམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཟིག་ལྤགས་བསྐོན་པའི་སྤྲེའུ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གཟིག་ལྤགས་གཡོགས་པའི་སྤྲེའུ་རྟག་ཏུ་སྤྲེའུ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིང་སྐྱོ་བར་བྱ་བ་དེ་ལ་དུས་ངེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཡུལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དག་ལ་ཡང་འདི་ཙམ་གྱིས་ཚིམ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་མུ་ཐུག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།། འདིར་བཤད་པ། གཤེར་བ་གཤེར་བས་མི་སྐེམས་ཤིང༌། །ཚ་བ་ཚ་བས་ཉམས་མིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་འདོད་པ་ཉེར་སྤྱད་པས། །འདོད་པའི་རེ་བ་སྤོང་མི་བྱེད། །འདིར་སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་ཆུ་དག་གིས་ངོམས་པ་ལ་སྐོམ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། འདོད་པ་དག་གིས་ཚིམ་པ་ལ་འདོད་པ་དག་ལ་སྲེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྟེན་པར་བྱེད་པ་འགའ་ཞིག་ལ། །ས་སྲེད་ལྡོག་པ་མེད་ཇི་བཞིན། །བསྟེན་བཞིན་པ་ཡི་མི་རྣམས་ལ། །འདོད་རེ་འཕེལ་བའང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ས་ཟ་བ་བསྟེན་པ་ལས་སའི་སྲེད་པ་འཕེལ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན
Chinese
做。就像海市蜃楼中没有水，愚昧的众生却想去饮用，虚假的水是无法饮用的。要知道一切诸法也是如此。就像在潮湿的树木的树干上，有人为了寻求树心而砍伐它，但在内外都找不到树心。要知道一切诸法也是如此。变魔术的人变出各种形象，如马、象、车等，但实际上什么也没有。要知道一切诸法也是如此。如是说。因此，对于宣说事物具有真实自性的人来说，如果将常、乐、净、我执的颠倒见，转变为无常、苦、不净、无我的见解，那就变成了颠倒。这不是所期望的。因此，对于那些承诺事物存在，并暂时诽谤快乐的人，应该质问他们：什么是痛苦？如果回答说：是造成损害的。那么，没有损害的事物就被认为是快乐，等等，这些说法是不合理的，因为这与他们自己的承诺相矛盾。如果说，这是世尊为了顺应孩童的理解而说的，那么这位论师也是这样说的。如果是这样，那么，为什么会有人说出这些对论师圣天不满的话呢？这不会消除人们认为论师没有如实理解直义和隐义的经部的观点。因此，由于孩童的愚昧无知的蒙蔽，使智慧之眼受损，因此，精通大悲世尊的方便之道的智者们，为了对治常、乐、净、我这四种颠倒见，宣说了无常、苦、不净、无我之见，作为从轮回苦海中解脱出来的方法。论师圣天所著的《菩萨瑜伽行四百论》中，关于舍弃快乐的颠倒见的方法的阐述，第二品结束。
English
Do. Just as there is no water in a mirage, yet foolish beings desire to drink from it, the false water cannot be drunk. Know that all dharmas are also like this. Just as when someone fells a moist tree trunk seeking its heartwood, but finds no heartwood either inside or out. Know that all dharmas are also like this. Magicians conjure up various forms, such as horses, elephants, and chariots, but in reality, there is nothing there. Know that all dharmas are also like this. Thus it is said. Therefore, for those who assert that things have a true nature, if the inverted views of permanence, pleasure, purity, and self are transformed into the views of impermanence, suffering, impurity, and non-self, then it becomes inverted. This is not what is desired. Therefore, those who promise that things exist and temporarily slander happiness should be questioned: What is suffering? If the answer is: It is what causes harm. Then, what does not cause harm is considered happiness, and so on, these statements are unreasonable because they contradict their own promises. If it is said that this is what the Blessed One said in order to accommodate the understanding of children, then this teacher also said the same. If that is the case, then why would anyone utter these words of dissatisfaction with the teacher Aryadeva? This will not dispel the view that the teacher has not truly understood the sutras of direct and indirect meaning. Therefore, due to the obscuration of ignorance of childish beings, which impairs the eye of wisdom, the wise ones who are skilled in the methods of the Great Compassionate Blessed One Buddha, in order to counteract the four inverted views of permanence, pleasure, purity, and self, have proclaimed the views of impermanence, suffering, impurity, and non-self as a method of liberation from the ocean of samsara. From the "Four Hundred Verses on the Yogic Practice of a Bodhisattva" by the venerable teacher Aryadeva, the explanation of the method of abandoning the inverted view of happiness, the end of the second chapter.
Chinese
关联。现在就以断除颠倒清净之法而说。此处说：即使诸行是痛苦的自性，即便如此，由于享受可意境的滋味而感到快乐，因此应当亲近诸境。应当说：即使时间非常长久，对于境也没有穷尽。如同庸医一样，你的身体会产生徒劳无益的劳累。对于贪求享受境之乐的任何有情，在年少时亲近诸境而享受，中间积攒财富，最终信奉佛法，对于这样想的人应当说：如果诸境变成少许的量，那么在年少时就能够穷尽这些而获得安乐，即使长时间亲近，也不能够成办完全断绝。如果没有完全断绝，那么想要仅仅通过亲近享受这些而达到最终目的的人，他的劳累就像庸医不了解疾病的特征，因此对于治疗疾病没有能力，身体的治疗，由于努力没有达到最终目的，就像变成只有辛苦的果实一样，会变得没有果实。如同披着豹皮的猴子一样。就像披着豹皮的猴子，总是成为猴子们产生厌恶的原因，对于应当厌恶的事物没有固定的时间和分别一样，对于亲近享受诸境的人来说，认为仅仅依靠这些就能够满足，是没有穷尽的。此处说：湿润不能用湿润来使之干燥，炎热不能用炎热来消除，同样，亲近欲望也不能舍弃对欲望的希望。此处说：就像用水不能止渴一样，对于欲望感到满足，也不会贪恋欲望。应当说：对于某些亲近者来说，就像对土地的贪恋无法逆转一样，对于正在亲近的人们来说，对欲望的希望也会同样增长。就像亲近吃土的行为，只会增长对土地的贪恋一样。
English
Association. Now, let's talk about the method of abandoning inverted purity. Here it says: Even if all conditioned things are of the nature of suffering, even so, because of the pleasure of enjoying desirable objects, one should associate with objects. It should be said: Even if the time is very long, there is no end to the objects. Like a quack doctor, your body will produce futile labor. For any sentient being who craves the pleasure of enjoying objects, who enjoys objects in his youth, accumulates wealth in the middle, and finally believes in the Dharma, it should be said to such a person: If the objects become a small amount, then in youth one can exhaust these and obtain happiness, even if one is close for a long time, one cannot accomplish complete severance. If there is no complete severance, then the labor of those who want to achieve the ultimate goal by merely enjoying these is like a quack doctor who does not understand the characteristics of the disease, so he has no ability to treat the disease, and the treatment of the body, because the effort does not reach the ultimate goal, will become fruitless, just like becoming a fruit of only hard work. Like a monkey in a leopard skin. Just like a monkey in a leopard skin, it is always the cause of disgust among monkeys, and there is no fixed time and distinction for things that should be disgusted, for those who are close to enjoying the objects, thinking that they can be satisfied only by these, there is no end. Here it says: Moisture cannot be dried by moisture, heat cannot be eliminated by heat, similarly, closeness to desire cannot abandon the hope for desire. Here it says: Just as water cannot quench thirst, one who is satisfied with desire will not crave desire. It should be said: For some who are close, just as the craving for land cannot be reversed, for those who are close, the hope for desire will also increase in the same way. Just like being close to the act of eating soil, it will only increase the craving for soil.