Tibetan
། ནམ་ཡང་མི་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བས་བདེ་བ་ཁོ་ན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི། དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་གཞན་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ན། འདི་ནི་མཐོང་བའམ་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོར་བ་བདེ་བ་འབྱུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ནས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བདེ་བ་སྡུག་བསྔལ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་ན་ནི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལ་མ་བརྟེན་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་བདེ་བར་ཡང་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། མ་བརྟེན་པར་དངོས་པོ་འགར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞིག་གང་ན་ནམ་གྱི་ཚེའང༌། །མ་བརྟེན་པར་ནི་ཡོད་ཉིད་མེད། །དེས་ན་ནམ་ཡང་གང་ཞིག་ཏུ། །རྟག་པ་འགའ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་ལུང་ལས་དང༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མ་དྲོས་པའི་གནས་སུ་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས། མཁས་པས་རྟེན་འབྱུང་ཆོས་རྣམས་རྟོགས་འགྱུར་ཞིང༌། ། མཐར་ལྟ་བ་ལ་རྟེན་པར་བྱེད་པའང་མིན། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཤེས་ཤིང༌། །རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ཅི་སྟེ་མྱུ་གུ་དང་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་གང་མ་རིག་པ་དང་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འགྱུར་ན། ཅི་སྟེ་བདེན་པར་ཡོད་པ་ཅན་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་བདེན་པ་ཅན་ཞིག་འགྱུར་གྲང༌། དེ་ལ་མྱུ་གུ་དང་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ལ་ས་བོན་དང་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པས་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་རང་གི་ངོ་བོས་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་ནི་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལྟར་འདི་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། མྱུ་གུ་དང་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ནི་རྨི་ལམ་དང༌། སྒྱུ་མ་དང་ཆུ་ཟླ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་རྟོག་པ་འཇོམས་ཤིང༌། རང་གི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྲིད་དུ་སེམས་ལ་ཡིད་ཀྱི་ཚོར་བ་བདེ་བ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྐབས་མེད་ལ། ཡང་ན་བདེ་བའོ། །སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཚོར་བ་གཉིས་ཅིག་ཅར་སྲིད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་དང་གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་སེམས་བཞིན་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བཞིན་དང༌། འཆི་བའི་སྲིད་པ་དང་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་བཞིན་དང༌། སྣང་བ་དང༌། མུན་པ་བཞིན་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་འགག་པ་དང་དུས་མཉམ་པ་ཁོ་ནར་ཚོར་བ་བདེ་བ་སྐྱེ་ན། དེ་དག་གི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་གཉིས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་སྲིད་པར་འགྱུར་ན། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་འདི་གཉིས་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བར་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོའི་དོན་མཐའ་དག་འབྱུང་བའི་ཚེ་བརླག་པས་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ལ། རྒྱུ་མེད་པའི་ཉེས་པའི་དུག་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ས་བོན་འགགས་དང་མ་འགགས་ལས། །མྱུ་གུ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ནི། །སྒྱུ་མ་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་གསུངས། །ཞེས་ བྱ་བ་དང༌། ཀུན་ལ་མི་རྟག་སྨྲ་བ་རྣམས། །སངས་རྒྱས་ལམ་ལ་གནས་ནས་སུ། །དངོས་པོ་དཔྱད་དེ་རྩོད་པ་ཡིས། །གནས་པ་གང་ཡིན་དེ་རྨད་དོ། །འདིའམ་དེའོ་ཞེས་གང་དུ། །རྣམ་པར་དཔྱད་ན་མི་དམིགས་ན། །རྩོད་པ་འདི་དང་དེ་བདེན་ཞེས། །མཁས་པ་སུ་ཞིག་སྨྲ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་དོ། །གལ་ཏེ་ཚོར་བ་བདེ་བ་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་ལ་བརྟེན་ནས་འགྱུར་ན་ནི། དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདེ་བར་འཛིན་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་གནས་པ་ལ་དངོས་པོ་གཞན་དུ་འཛིན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་གཏི་མུག་གི་དྲ་བས་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་གཡོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་འཁོར་བའི་བཙོན་རའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཁང་པ་ལ་ཆགས་ཤིང༌། གཙང་བར་མངོན་པར་རློམ་པའི་མུན་པ་མཐུག་པོའི་དྲ་བས་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་བསྒྲིབས་པས་ན། ན་ཆུང་མའི་ལུས་མི་གཙང་བ་རྣམ་པ་དུ་མའི་འབྱུང་གནས་རྣམ་པར་བསལ་ཏེ། འདི་ནི་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱ་ཞིང༌། མིག་དང་ཡིད་དུ་འཐད་པ་ཞིག་གོ་སྙམ་དུ་རྟོགས་ནས་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བདེན་པའི་རྣམ་པས་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་གཙང་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བུད་མེད་ཆགས་པ་ཕལ་ཆེར་ནི། །བུད་མེད་གཟུགས་གཙང་སེམས་ལས་བྱུང༌། །བུད་མེད་ལུས་ལ་དོན་དུ་ནི། །གཙང་བ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །ཁ་ནི་ཁ་ཆུ་རུལ་བ་དང༌། །སོ་རྒྱག་མི་གཙང་སྣོད་ཡིན་ཏེ། །སྣ་ནི་རྣག་སྣབས་སྣ་ཆུའི་སྣོད། །མིག་གཉིས་མིག་རྡུལ་མཆི་མའི་སྣོད། །ལྟོ་བའི་ཁོང་ནི་བཤང་གཅི་དང༌། །གློ་བ་མཆིན་པའི་སྣོད་ཡིན་པར། །རྨོངས་པས་བུད་མེད་མ་མཐོང་བས། །དེ་ཡི་ལུས་ལ་ཆགས་པར་བྱེད། །ལུས་ཡུལ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ང་བ། །ཆགས་བྲལ་རྒྱུ་ནི་གང་ཡིན་པ། །དེ་ལའང་འཇིག་རྟེན་ཆེས་ཆགས་ན། །གང་གིས་འདོད་ཆགས་བྲལ་བར་དཀྲི། །གཟུགས་བཟང་བ་དང་གཟུགས་ངན་ནམ། །རྒན་ནམ་ཡང་ན་གཞོན་ཡང་རུང༌། །བུད་མེད་གཟུགས་ཀུན་མི་གཙང་ན། །ཁྱོད་ཆགས་ཁྱད་པར་ག་ལ་སྐྱེས། །གལ་ཏེ་མི་གཙང་ཁ་དོག་བཟང༌། །ཤིན་ཏུ་གསར་ལ་དབྱིབས་ལེགས་ ཀྱང། །དེ་ལ་ཆགས་པར་མི་འོས་ལྟར། །བུད་མེད་གཟུགས་ལའང་དེ་དེ་བཞིན། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ལས་ན་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་མི་གཙང་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། དེ་ལ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་བློའི་མིག་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པས། གཙང་བ་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་སྒྲོ་བཏགས་ནས་ཡུལ་གྱི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་སྟེ། དེ་ལས་གཙང་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་གཙང་བ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་འཇུག་རྣམས་ཀྱིས། །ལྡོག་པ་རྒྱུ་ལས་ག་ལ་ཞིག ། །ཅེས་བྱ་བ་འཕགས་པ་ལྷའི་གསུང་བདེན་པ་མ་ཡིན་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཉིད་བསལ་བར་སྣང་སྟེ། ཉི་མ་སྤྲིན་དང་བྲལ་ཞིང་ནུབ་པར་མ་གྱུར་པ་བཞིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་པར་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བསལ་ནས་མི་རྟག་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་གོམས་པའི་བག་ཆགས་གོམས་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ན། འོ་ན་ནི་གང་དབང་པོའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་རང་བཞིན་གྱིས་བདེ་བར་གྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྟག་པར་ལྟ་བ་དོན་མེད་པ་ཅན་མཐོང་བ་དང༌། མ་མཐོང་བའི་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་སྨྱོན་པ་རྟག་ཏུ་དོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་བརྒྱ་ཕྲག་གི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རིག་པར་བྱས་ནས་མི་རྟག་པར་ལྟ་བ་དེ་ཡང་རྟག་པར་ལྟ་བ་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཙང་བར་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །མ་རིག་ལྡོངས་པའི་བློ་ཅན་རྣམས། །ནང་གི་བདག་ཏུ་གང་འདོད་པ། །རྣམ་ཤེས་དོར་བ་མུ་སྟེགས་ཀྱི། །རྨོངས་བྱེད་དེ་ནི་གང་དུ་སོང༌། །གང་ཚེ་ནད་བདག་བུད་མེད་མིན། །སྐྱེས་མིན་མ་ནིང་མ་ཡིན་པ། །དེ་ཚེ་མི་ཤེས་འབའ་ཞིག་ལས། །ཁྱོད་བདག་ཕོའོ་སྙམ་དུ་སེམས། །རེག་དང་མི་ལྡན་དངོས་པོ་ལས། །བསྐུལ་བ་ཞེས་བྱ་མི་སྐྱེ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་གཡོ་བ་ལ། །སྲོག་ནི་བྱེད་པ་པོར་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་བདག་ཡོད་ཕ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་དང༌། བྱ་རེག་དང༌། ཆུ་སྐྱར་ད
Chinese
因為永遠不生不滅，所以只有快樂會產生。如果在那之後，由他心所產生的痛苦等等不是那樣，那麼這既不是見也不是欲。感覺也不會因為依賴痛苦而產生快樂，因為那是僅由其自性所存在的緣故。如果快樂轉變成不同於痛苦，那麼就不會依賴於那個痛苦。按照你的觀點，如果快樂也會轉變，那麼就不會依賴於任何事物。無論何物在何處，在任何時候，不依賴就沒有存在。因此，無論在何處，任何恆常的事物都不存在。這是經文中的說法。而且，世尊在龍王無熱惱海處所說的經中說：智者將會了悟緣起之法，也不會依賴於極端的觀點。知曉具有因和緣的法，沒有因緣的法性是不存在的。等等，因為這樣說了。如果像幼苗和造作等等事物，依賴於無明和種子等等因和緣的集合而轉變，那麼，是轉變成真實存在的東西呢？還是轉變成事物不存在卻真實的東西呢？對於此，如果幼苗和造作等等是存在的，那麼種子和無明等等有什麼必要呢？因為那是其自身本質存在的自性。然而，如果是不存在的自性，就像石女的兒子一樣，這永遠不會產生。幼苗和造作等等事物，就像夢境、幻術和水月等等一樣，破壞了存在和不存在的思維，並且也是依賴於其自身因和緣的集合而產生的。只要心中存在著意的感覺快樂，那麼就不會有感覺痛苦的機會，或者就是快樂。在一個心識的剎那間，兩種感覺同時存在是不可能的，就像懷疑和決定的心一樣，就像貪慾和無貪慾一樣，就像死亡的狀態和出生的狀態一樣，就像光明和黑暗一樣，因為它們是相互矛盾的。如果感覺
English
Since it never arises or ceases, only happiness will arise. If suffering and so on, arising from the minds of others, are not like that after that, then this is neither seeing nor desire. Feeling also does not arise from relying on suffering to produce happiness, because it exists only by its own nature. If happiness transforms into something different from suffering, then it will not rely on that suffering. According to your view, if happiness also transforms, then it will not rely on any object. Whatever is wherever, at any time, there is no existence without reliance. Therefore, nowhere does anything permanent exist. This is what the scriptures say. Moreover, in the sutra spoken by the Blessed One at the place of the Dragon King Anavatapta, it says: The wise will understand the laws of dependent arising, and will not rely on extreme views. Knowing the laws with causes and conditions, the nature of laws without causes and conditions does not exist. And so on, because it is said like that. If things like sprouts and formations transform by relying on the collection of causes and conditions such as ignorance and seeds, then does it transform into something that truly exists? Or does it transform into something that is not an object but is true? For this, if sprouts and formations and so on exist, then what is the need for seeds and ignorance and so on? Because that is the nature of its own essence existing. However, if it is a nature that does not exist, like the son of a barren woman, this will never arise. Things like sprouts and formations are like dreams, illusions, and moon reflections in water, destroying the thoughts of existence and non-existence, and also arise by relying on the collection of their own causes and conditions. As long as there is a feeling of mental happiness in the mind, there is no opportunity for feeling suffering, or it is happiness. It is impossible for two feelings to exist simultaneously in one moment of consciousness, just like a mind of doubt and certainty, like attachment and non-attachment, like the state of death and the state of birth, like light and darkness, because they are mutually contradictory. If feeling
Chinese
如果只有在痛苦停止的同时才产生快乐的感觉，那么它们的产生和停止在同一瞬间发生，产生和停止这两个相互矛盾的事物不可能同时发生。当善趣和恶趣的一切意义产生时，对于那些被毁灭而证悟的佛陀来说，就会变成无因之罪的毒药。因此，正如经中所说：‘从种子已灭和未灭中，不会产生苗芽。你所说的所有生起，都如幻术般生起。’那些对一切事物都说无常的人，从安住于佛陀之道，以事物进行分析辩论，安住于何处，真是稀奇。无论在哪里，如果分析‘这是’或‘那是’都不可见，那么哪位智者会说‘这个或那个辩论是真实的’呢？如果快乐的感觉依靠痛苦而变化，并且以其自身的体性而存在，那么，因为它的存在，执着于快乐就不会颠倒。颠倒的意思是对以其他方式存在的事物执着为其他事物。例如，无明的罗网遮蔽了智慧之眼的世间众生，贪恋轮回监狱城市的房屋，被自认为清净的浓厚黑暗之网遮蔽了智慧之眼，彻底清除了少女身体中各种不净之物的来源，认为‘这应该令人非常高兴，并且悦人眼目’，从而以真实的形态来喜爱自己的分别念。因此，对于瑜伽士来说，清净会变成颠倒。因此，大多数对女性的贪恋，源于心中认为女性的形体是清净的。实际上，女性的身体中没有丝毫清净之处。口是腐烂的口水和牙垢的不净之器，鼻子是脓、鼻涕和鼻水的容器，双眼是眼屎和眼泪的容器，腹部是粪便和尿液，肺和肝脏的容器。因为愚昧，没有看到女性的这些，所以才会贪恋她们的身体。身体是极其恶臭的境地，什么是脱离贪恋的原因呢？
English
If the feeling of pleasure arises only at the same time as the cessation of suffering, and their arising and ceasing occur in the same instant, then these two mutually contradictory things, arising and ceasing, are not reasonable to occur together. When all the meanings of happy and unhappy realms arise, for those Buddhas who are destroyed and enlightened, it would become a poison of causeless fault. Therefore, as it is said: 'From the seed that is destroyed and not destroyed, sprouts do not arise. All the arising that you speak of is said to arise like an illusion.' Those who say that all things are impermanent, from abiding on the path of the Buddha, analyzing things and arguing, wherever they abide, it is wonderful. Wherever, if analyzing 'this is' or 'that is' is not seen, then which wise person would say 'this or that argument is true'? If the feeling of pleasure changes depending on suffering, and exists as its own nature, then, because of its existence, clinging to pleasure would not be inverted. Inverted means clinging to things that exist in other ways as other things. For example, the worldly beings whose eyes of wisdom are covered by the net of ignorance, are attached to the houses of the prison city of samsara, and because the eyes of wisdom are obscured by the thick net of darkness that is considered pure, they completely eliminate the source of various impure things in the body of a young woman, thinking 'this should be very pleasing and pleasing to the eyes and mind', and thus delight in their own discriminations with the appearance of truth. Therefore, for yogis, purity becomes inverted. Therefore, most of the attachment to women arises from the mind thinking that the form of women is pure. In reality, there is not the slightest purity in the body of a woman. The mouth is an impure vessel of rotten saliva and tartar, the nose is a container of pus, snot, and nasal mucus, the eyes are containers of eye dirt and tears, the abdomen is feces and urine, and the lungs and liver are containers. Because of ignorance, not seeing these things in women, they become attached to their bodies. The body is an extremely foul place, what is the cause of detachment from attachment?
Chinese
如果对欲妙特别贪执，用什么来束缚使之远离贪欲？是美好的形体还是丑陋的形体？是年老的还是年轻的？如果所有女人的身体都是不净的，你所贪执的差别又在哪里产生？如果说不净之物颜色美好，非常新鲜且形状优美，也不应该贪执它，女人的身体也是如此。如是说。像这样等等出现，女人的身体是不净的自性。对此，幼稚的凡夫，由于心识之眼不是正确的，而是颠倒的，特别执著认为是清净的，从而体验对境的安乐，由此反而颠倒地认为它是清净的。因为没有清净的因，所以，从无因之中，诸行，从因中如何寂灭？这句圣天菩萨所说的话，似乎排除了不是真实的颠倒，就像太阳脱离云层且未落山一样。瑜伽士们通过排除常乐我净的颠倒见，从而使串习不净的习气变得纯熟。如果说损害的不可爱的就是痛苦，那么凡是增长感官大种的，自性就是安乐的，像这样认为，恒常的见解是无意义的，见到和未见到的果报，就像疯子一样，恒常不是有意义的，成为百千种颠倒的来源，这样认识之后，认为无常的见解也像恒常的见解一样变成颠倒，因为它是它的对治，就像清净的见解一样。无明蒙蔽的有情众生，内心所希求的作为我，舍弃了识的，外道的愚痴，那又到哪里去了呢？当疾病的主人不是女人，不是男人，也不是非男非女的时候，那个时候除了无知之外，你认为我是男人吗？从没有接触的事物中，不会产生所谓的驱使，因此对于身体的运动，生命不会成为作者。像这样等等，外道所考察的我是不存在的。因为没有因，就像虚空中的花朵一样，还有鸟触和水泡。