Tibetan
། དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདི་ལ་བདེ་བ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། མི་རྟག་པ་ལ་ངེས་པར་གནོད། །གང་ལ་གནོད་ཡོད་དེ་བདེ་མིན། །དེ་ཕྱིར་མི་རྟག་གང་ཡིན་དེ། །ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱར་འགྱུར། །གདོན་ མི་ཟ་བར་མི་རྟག་པས་གནོད་པར་བྱ་བཞིན་པའི་དངོས་པོ་མི་རྟག་པ་ལ་ནི་གནོད་པར་འགྱུར་ལ། གང་ལ་གནོད་པ་ཡོད་པ་དེ་ཡང་བདེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གང་ཅུང་ཟད་མི་རྟག་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཁོ་ན་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ནི་གནོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལན་ཚྭའི་བྱུང་ཁུངས་སུ་ལྷུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ལན་ཚྭའི་བྱུང་ཁུངས་སུ་གང་ལྷུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ལན་ཚྭ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་གང་མི་རྟག་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཁོ་ནའོ། །འདིར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཕྱིར་འདུས་བྱས་གང་དེ་ཀུན། །མི་རྟག་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་གནོད་པ། །དེ་ཕྱིར་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ནི། །སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་ཁོ་ནར་འགྱུར། །སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་ན་བ་དང༌། འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་བའི་དགོན་པ་སེལ་བར་མཁས་པའི་ཐབས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདིས་ནི་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟར་མཐའ་ཡས་པ་དག་ལ་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་སྐྱོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ཅན། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱངས་པ་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་ཉིད་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །རྒ་བ་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །སྡུག་པ་དང་བྲལ་བ་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པ་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །གང་འདོད་པ་བཙལ་ཏེ་མ་རྙེད་པ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །མདོར་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་དག་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྟོན་པས་ཆོས་མངོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་འཇིག་རྟེན་དང༌། །ལྟ་གནས་སྲིད་པའང་དེ་དག་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཉིད་གསུམ་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །ཅིའི་རིགས་མ་ལུས་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་ དང། ཡིད་འོང་ཡིད་དུ་མི་འོང་དང༌། །དེ་ལས་གཞན་ཟག་མེད་རྣམས་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བཤད་པས། ཡིད་སྐྲག་ཅིང་གྲོལ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་ཡུན་རིང་མོར་འཁོར་བར་འཁོར་བ་རྣམས་ལ། གང་ཕའམ། མའམ། བུའམ། བུ་མོའམ། ཉེ་དུའམ། སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་གང་ཡང་རུང་བའི་གནས་དང་འདྲ་བར་མི་སྨྲ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་ན་སེམས་ཅན་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་རིག་པར་བྱས་ནས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་སྡུག་བསྔལ་དང་རོ་གཅིག་པ། སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་ན་བ་དང༌། འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆུ་སྲིན་དང་ཆུ་སྲིན་ཛ་ཤ་དང༌། ཆུ་གླང་དང༌། ཆུ་སྲིན་ཀུ་བྷི་རའི་འབྱུང་གནས། དམྱལ་བ་དང་ཡི་དགས་དང་དུད་འགྲོ་དང༌། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བའི་ཀློང་འཁོར་རྔ་བོ་ཆེའི་སྦུབས་འདྲ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་གིས་དཀྲུགས་པ་ལས། འཁོར་བ་བརྒྱུད་པ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཕ་དང་མ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་ལག་ཏུ་གྱུར་པའི་འགྲོ་བ་གྱ་ཞིང་མགོན་མེད་པ་མཐའ་དག་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱི་གཟིངས་ཀྱིས་བསྒྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཆོད་པར་བཟོད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། ལ་ལའི་སློབ་མར་འགྱུར་བ་སྟེ། །ལ་ལ་ཡི་ནི་བླ་མར་འགྱུར། །ཐབས་རིག་སྣ་ཚོགས་ཐབས་རྣམས་ཀྱིས། །མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་རྟོགས་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ཉིད་ལས་འཆད་པ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཁམས་གསུམ་པོ་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པ་བརྒྱ་ཕྲག་མཐའ་ཡས་པར་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ལས་བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་འཚམ་པ། དགེ་ལེགས་ཡངས་ཤིང་དྲི་མ་མེད་པའི་ཚོགས་ལ་མཁས་པ་དེ་དང་དེ་བྱེད་ཅིང༌། སེམས་ལ་ཅན་མཐའ་དག་ལ་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཆེད་དུ་མཐོ་རིས་དང་བྱང་གྲོལ་གྱི་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར། འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་རྣམས་ལ་ཡོངས་ སུ་སྔོ་བར་བྱེད་ལ། འཁོར་བའོ་ཅོག་གི་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པ་ལ་སྐྱོ་ཞིང་གྲོལ་བར་འདོད་པས་འདི་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཉིན་མཚན་ཕྱད་པར་སྦྱོར་བར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལས། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང༌། །མཐོང་ནས་བྱང་ཆུབ་ངེས་པར་འདོད། །འོན་ཀྱང་དེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྲིད་མཚམས་སྦྱོར། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མེད། །ཡིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ག་ལ་ཡོད། །དེ་ནི་སྙིང་རྗེས་འཇིག་རྟེན་སྡུག །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཡུན་རིང་གནས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཕུང་པོ་སྟོང་པར་ཤེས། །ཤེས་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམས་དང་ང་མི་འགྲོགས། །ཐ་སྙད་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པར་སྤྱོད་བྱེད་ཅིང༌། །འཇིག་རྟེན་འདི་ན་མྱ་ངན་འདས་པར་གནས། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་མཐའ་དག་གི་སྐྱེ་བ་དང༌། འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཏམ་གྱིས་གདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་འཁོར་བའི་བཙོན་རའི་ཚོགས་ལ་སྐྱོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཅན་ལ་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས། མི་རྟག་པ་ལ་ངེས་པར་གནོད། །གང་ལ་གནོད་ཡོད་དེ་བདེ་མིན། །དེ་ཕྱིར་མི་རྟག་གང་ཡིན་དེ། །ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདེ་བ་རྟོག་པའི་དབང་གྱུར་ཅིང༌། །རྟོག་པ་སྡུག་བསྔལ་དབང་གྱུར་པ། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལས། །ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ལྡན་ཅི་ཡང་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ལྷ་དང༌། མི་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། མིའམ་ཅི་དང༌། ལྟོ་འཕྱེ་དང༌། གྲུབ་པ་དང༌། རིག་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཀྱི་འགྲོ་བ་དག །དེ་དག་གི་རྟོགས་པ་ཚད་མ་ཉིད་ལས་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་མ་རིག་པའི་མུན་པས་བློའི་མིག་ལྡོངས་པར་བྱས་པ་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་དང་བཅས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་བདེན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཙམ་གྱིས་ཡོད་པར་བསྒྲུབ་པའི་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཅན་ཡོད་པ་ཉིད་ དེ། རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཡུལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱད་པའི་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་འདི་ན་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གང་གི་ལྟར་ན་རྫས་སྐྱེ་བ། །དེ་ལ་ཆད་ལྟ་སོགས་འགྱུར་ཞིང༌། །འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་ལྡན་པ་དང༌། མཐའ་མི་ལྡན་པའང་དེ་ལ་འགལ། །ཞེས་བཤད་དོ། །གལ་ཏེ་རྫས་དེ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། ས་བོན་མེས་ཚིག་པ་ལས་མྱུ་གུ་དག་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་དངོས་པོ་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་ཅིང་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ། རྣམ་རྟོག་ལོག་པའི་དྲ་བའི་ཕྲེང་བའི་འཇོ་བག་གིས་དགའ་བར་བྱ་བ་རྣམས་འབྱུང་བར་ངེས་པར་བྱའོ། །མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་སྤྲུལ་པ་དང༌། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་དང༌། །ཁུག་རྣ་ནང་གི་བྲག་ཅ་དང༌། །སྨིག་རྒྱུ་སྤྲིན་དང་སྲིད་པ་མཚུངས། །ཞེས་བྱ་བའི་ལུང་ལས་ན། །གང་གིས་ན་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་འདི་སྐད་དུ་རེ་ཞིག་བདེ་བ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དེ་ལ་འདི་དྲི་བར་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུང་བ། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷའི་ཞལ་སྔ་ནས་དེ་ལ་དངོས་པོ་རང་བཞིན་དུ་གསུངས་པ་ཉིད་ག་ལ་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་དངོས་པོར་འཛིན་པ་སེལ་བར་ཞུགས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་དང་བྲལ་བ། རྫས་སུ་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་སྨྲ་བ་འདི་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་བབ་ཅོལ་ཡིན་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བློའི་ཆོས་ཉིད་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དབང་པོ་ཡིས་ནི་དམིགས་གྱུར་པ། །འདས་པའི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ལ། །ཡིད་ཀྱིས་དམིགས་ནས་ཞོགས་པས་ན། །བདེའོ་སྙམ་དུ་རློམ་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལོག་པ་ཙམ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་ནས་གདུལ་བ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པའི་འབྱུང་གནས་ཁམས་གསུམ་པོ་མཐའ་ དག་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདིར་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱི་ལམ་ལས་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱུར་པ་ཞི་བའི་ཐབས་མེད་དོ། །དེ་དག་ཀུན་རྫོབ་དེ་ཉིད་བདེན་ལས་ཉམས། །དེ་ལས་ཉམས་པས་ཐར་པ་གྲུབ་ཡོད་མིན། །ཐ་སྙད་བདེན་པ་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་དང༌། །དོན་དམ་བདེན་པ་ཐབས་བྱུང་གྱུར་པ་དང༌། །དེ་གཉིས་རྣམ་དབྱེ་གང་གིས་མི་ཤེས་པ། །དེ་ནི་རྣམ་རྟོག་ལོག་པས་ལམ་ངན་ཞུགས། །ཞེས་བཤད་དོ། །ཅི་སྟེ་དབང་པོ་ལྔའི་དམིགས་པའི་ཡུལ་གྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཚོར་བ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་མི་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། འོ་ན་ནི་གང་གནོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ། དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་གྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་བདེ་བ་རང་བཞིན་དང་བཅས་པ་དང༌། ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་རྫས་སུ་གྲུབ་བོ་སྙམ་དུ་འདོད་ན། འདི་ནི་ཁྱེད་ཅག་གི་འདོད་པ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་དངོས་པོ་གང་ཞིག་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། མདུན་ན་གནས་པའི་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་དང་ཟློས་གར་བཞིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཡོད་པ་ཉིད་སྐྱེ་ན་ནི
Chinese
那麼，即使這樣，這裏面還是有快樂的。應當解說：無常必定帶來損害。凡是有損害的就不是快樂。因此，凡是無常的，一切都將被稱為痛苦。毫無疑問，無常會損害事物，凡是有損害的就不是快樂。因此，凡是稍微無常的，一切都只會變成痛苦，因為痛苦的特徵就是損害，就像掉進鹽的源頭一樣。就像凡是掉進鹽的源頭的，一切都會變成含鹽的一樣，凡是無常的一切都只是痛苦，所以諸行都只是痛苦的自性。這裏轉變為：因為凡是造作的一切，都在這裏被無常所損害。因此，一切所作的事物，都只會變成痛苦。為了消除生、老、病、死等輪迴的寂靜，產生遠離貪欲的巧妙方法。這個論述是為了讓導師聖天（Āryadeva）面前的三界有情，對於如虛空般無邊的生命感到厭倦，並為了激發以大悲為因的無上正等覺之心，以無二的智慧來調伏，因此如實地結合了世尊的教言：生是苦。老是苦。與可愛的分離是苦。與不可愛的相遇是苦。所求不得也是苦。總之，五取蘊是苦。同樣地，比丘們，那就是剎那。同樣地，導師也在法蘊論中說，五取蘊是苦。痛苦、集起、世間，以及觀看處、有，也都是那些。因為痛苦本身具備三種，有什麼理由不是全部都是痛苦呢？以及，可愛、不可愛，以及，除此之外的無漏
English
Even so, there is indeed happiness in this. It should be explained: impermanence necessarily brings harm. Whatever has harm is not happiness. Therefore, whatever is impermanent, all will be called suffering. Undoubtedly, impermanence harms things, and whatever has harm is not happiness. Therefore, whatever is slightly impermanent, all will only become suffering, because the characteristic of suffering is harm, just like falling into the source of salt. Just as whatever falls into the source of salt, all will become salty, so whatever is impermanent is all only suffering, so all conditioned things are only of the nature of suffering. Here it transforms into: because all that is conditioned, is harmed here by impermanence. Therefore, all created things will only become suffering. To eliminate the solitude of samsara such as birth, old age, sickness, and death, generating the skillful means of detachment from desire. This treatise is to make sentient beings in the three realms before the face of the teacher Āryadeva weary of life as boundless as the sky, and to inspire the mind of unsurpassed perfect enlightenment with great compassion as its cause, to subdue with non-dual wisdom, therefore, the Blessed One's own words are applied as they are: birth is suffering. Old age is suffering. Separation from the beloved is suffering. Encounter with the unloved is suffering. Not getting what one wants is also suffering. In short, the five aggregates of grasping are suffering. Similarly, monks, that is also momentary. Similarly, the Teacher also said in the Abhidharma teachings that the five aggregates of grasping are suffering. Suffering, arising, the world, and the place of viewing, existence, are also those. Because suffering itself possesses three, what reason is there that all is not suffering? And, lovely, unlovely, and, other than that, uncontaminated
Chinese
是诸如此类。因此，宣说了轮回的过患，心中恐惧且想要解脱的人们，为了必定与大乘相应，世尊对诸比丘说：长久以来在轮回中流转的众生，无论是父亲、母亲、儿子、女儿、亲戚，还是任何姻亲关系，没有哪个地方不像样的，因为在有情众生中，没有哪个有情不存在。菩萨们也领会了世尊的教诲，了知轮回的海洋与痛苦同味，是出生、衰老、疾病和死亡等鳄鱼、鳄鱼扎夏、水牛、鳄鱼俱毗罗的来源。从地狱、饿鬼、畜生和阎罗王的世间中出生的漩涡，如同巨大的鼓声，被成百上千次地搅动。从无始以来的轮回中，所有成为父母等根本的漂泊无依的众生，都应该用大乘之舟来救度，因此是值得供养的。例如：有些人会成为弟子的老师，有些人则会成为上师。通过各种方便方法，使未证悟的众生证悟。等等，这些都将在此处详细阐述。菩萨是精通于三界，即欲界、色界和无色界中，在无量百千劫中产生快乐的，与禅定和三摩地相应的，广大清净的善行之士，并且为了给一切有情带来快乐，为了圆满天界和解脱的荣耀，完全地利益所有众生。由于厌倦并想要从所有轮回的痛苦中解脱，为了使这些痛苦全部止息，甚至会日夜不停地精进。如圣者宝鬘经中所说：如此菩萨亦，见已定欲菩提，然彼以悲心，至菩提间系有。以及，彼无身之苦，意苦岂会有，彼乃
English
Are all such. Therefore, having explained the faults of samsara, those who are afraid and wish to be liberated, in order to be definitely associated with the Mahayana, the Blessed One said to the monks: For those who have been wandering in samsara for a long time, whether it is a father, mother, son, daughter, relative, or any kind of in-law relationship, there is no place that is not similar, because among sentient beings, there is no sentient being that does not exist. Bodhisattvas also understood the teachings of the Blessed One, knowing that the ocean of samsara is of the same taste as suffering, and is the source of crocodiles, crocodile Jasha, buffalo, and crocodile Kubira, such as birth, old age, sickness, and death. The vortex born from hell, hungry ghosts, animals, and the world of Yama, is like the sound of a huge drum, stirred hundreds and thousands of times. From the beginningless cycle of samsara, all wandering and helpless beings who have become the root of fathers and mothers, etc., should be saved by the boat of the Mahayana, therefore they are worthy of offering. For example: Some will become the teacher of disciples, while others will become the guru. Through various skillful means, they cause unenlightened beings to become enlightened. And so on, these will be explained in detail here. Bodhisattvas are skilled in the three realms, namely the desire realm, the form realm, and the formless realm, in generating happiness in countless hundreds of thousands of kalpas, in accordance with meditation and samadhi, and are vast and pure virtuous beings. And in order to bring happiness to all sentient beings, for the sake of perfecting the glory of heaven and liberation, they completely benefit all beings. Because they are tired of and want to be liberated from all the sufferings of samsara, in order to make all these sufferings cease, they will even strive day and night. As it is said in the Holy Ratnavali: Thus also the Bodhisattva, Having seen, definitely desires enlightenment, But he, with compassion, Connects to existence until enlightenment. And, He has no physical suffering, How could there be mental suffering, He is