Tibetan
ནི་ཕྱུག་པོའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ལ། གསེར་གྱི་སྣོད་དམ་གྱོ་མོར་སྐྱུག་པར་བྱེད་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྐྱུག་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་བདེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དེ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ལས་སྡུག་བསྔལ་ཕྱིར་བཅོས་པ་དེ་དང་དེ་ལ་བདེའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། རྟ་སྤངས་ཀྱིས་སྣུན་པ་ཟེད་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འགའ་ཞིག་རྟ་སྤངས་སྣུན་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་ཆགས་པས་སྣུན་པ་ཟེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། མི་མཁས་པ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ཕྱིར་བཅོས་པ་ལ་བདེ་བར་འདུ་ཤེས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། དཔེར་ན་ཁུ་རུ་ཕྲག་པ་གཅིག་ནས་ཕྲག་པ་གཉིས་པར་ཁུར་སྤོ་ཞིང་དེས་འདི་ལ་བདེ་བའི་བློར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེར་བདེ་བར་མ་གྱུར་ན་ནི་དེར་མི་སྤོ་བ་ཞིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་ཡང་བདེ་བ་ཡོད་དོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྩོམ་པས་སྐྱེས་པ་ལྡོག་འགྱུར་ན། །སྡུག་བསྔལ་རྩོམ་ལའང་བདེ་ཅི་ཡོད། །དེ་ཕྱིར་ཐུབ་པས་སྐྱེ་འཇིག་དག །སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་སྙམ། །བདེ་བ་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཡུལ་ཧ་ཅང་བསྟེན་པས་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་ ཅན་ནི། དེ་ལྡོག་པའི་སྲེད་པས་བདེ་བ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་རྩོམ་ལ། དེར་ཡང་འདི་ལ་མཐར་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བས་རྩོམ་པའི་དུས་ན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུ་སྐྱེས་པར་རྟོགས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུ་སྐྱེས་པ་དེ་ཡང་སྔར་གྱི་གཡེར་པོ་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུ་རྩོམ་པ་ན། སྔར་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེས་པ་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་པའི་སྒྲ་ནི་འཕེལ་བའི་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ངག་གི་དོན་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུ་སྐྱེས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་འཇིགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་གནས་སྐབས་གཉི་གར་ཡང་བདེ་བ་མི་སྲིད་པར་བཤད་པ་ནི། སྡུག་བསྔལ་རྩོམ་ལའང་བདེ་ཅི་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་རྩོམ་པ་ནི་བདེ་བ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །འང་གི་སྒྲ་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགག་པ་ན་ཡང་བདེ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ་སྡུག་བསྔལ་ཙམ་ཞིག་ཁོ་ན་སྐྱེ་ཞིང་འགག་པའི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་གཉི་གར་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་བདེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །བདེ་བར་རྟོག་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཚད་མར་བྱས་ནས་འགྱུར་རོ། །འདིས་ཁུ་རུ་པའི་དཔེ་ཡང་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ན་བདེ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀཱ་ཏྱཱའི་བུ་སྐྱེ་བ་ན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་སྐྱེའོ། །འགག་པ་ན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་འགག་གོ་ཞེས་གསུངས་པར་སེམས་སོ། །འདིར་བཤད་པ། བྱིས་པ་སྡུག་བསྔལ་རྩོམ་དེ་ལ། །བདེའོ་སྙམ་དུ་མངོན་པར་རློམ། །གལ་ཏེ་དེ་དེ་ལྟར་བདེ་ན། །དེ་སྡུག་བསྔལ་བར་མི་འགྱུར་ཉིད། །སྤའི་ཤུན་པའི་འཆིང་བས་བསྡམས་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྤའི་ཤུན་པས་བཀྱིགས་པ་ཆར་དང་ཉི་མ་དག་གིས་འཇོམས་པ་དེ་བཞིན་དུ། སྡུག་བསྔལ་བཅོ་བ་བསྡུས་པ་ལས་སྡུག་བསྔལ་གཞན་རྩོམ་པས་སྡུག་བསྔལ་སྔ་མ་ལྡོག་གོ །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་བདེ་བས་བྱིབས་པས་མི་མངོན་ནོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་སྡུག་ བསྔལ་ནི། །བདེ་བས་གཡོགས་ལྟར་མི་མཐོང་ན། །གང་གིས་སྡུག་བསྔལ་སྒྲིབ་འགྱུར་བ། །བདེ་བ་ཞེས་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །རྒྱུ་ཅིས་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་དེ་མི་མཐོང༌། གལ་ཏེ་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་ན་ནི། དེའི་ཚེ་དེས་གཡོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མི་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པར་རིགས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ན་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེས་སྡུག་བསྔལ་སྒྲིབ་པར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་བདེ་བས་སྡུག་བསྔལ་བསྒྲིབས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་རིགས་ཏེ། ཁྲོན་པའི་ཕྱེད་དུ་ལྷུང་བ་སྦྲང་རྩི་མྱངས་པས་རྟོན་པ་དང༌། གླང་པོ་ཆེའི་རོར་ཞུགས་པའི་བྱ་རོག་ཆུ་བོ་ཆེན་པོས་བདས་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འབྲོག་ཏུ་གླང་པོ་ཆེས་བདས་པས་ཁྲོན་པ་རྙིང་པར་ལྷུང་ཞིང་ལམ་ཕྱེད་དུ་རྩྭ་དཱུར་བའི་རྩ་བ་བྱི་བས་ཟ་བཞིན་པ་ལ་འཇུས་པས་ཐོགས་པ་འོག་ནས་སྦྲུལ་ཆེན་པོ་ཨརྫ་ཀ་རས་བསྙེགས་པ་ངོས་ནས་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོས་བསྙེགས་པ། སྟེང་ནས་སྦྲང་རྩིའི་ཐིགས་པ་བབས་པ་མྱངས་པས་རྟོན་པ་ཞིག་བདག་ཉིད་བདེ་བར་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་དུ། བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་འཁོར་བའི་དགོན་པར་འཆི་བའི་གླང་ཆེན་གྱིས་བདས་པས་རྒ་བའི་ཁྲོན་པར་ལྷུང་ཞིང་མིའི་ལམ་ཕྱེད་དུ། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྩྭ་དཱུར་བའི་རྩ་བ་ལ་འཇུས་པས་ཐོགས་པ། འོག་ནས་ངན་སོང་གི་སྦྲུལ་ཆེན་པོ་ཨརྫ་ཀ་རས་བསྙགས་པ། ངོས་ནས་མི་དགེ་བའི་རྟོག་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ལྟོ་འཕྱེས་མངོན་པར་བསྙགས་པ། ཚེའི་རྩྭ་དཱུར་བའི
Chinese
是生起执著，认为具有富人的安乐。就像用金器或瓦器呕吐，那两种呕吐的痛苦是没有安乐一样，同样，没有闻思的普通人，也从颠倒中认为，对治痛苦就是安乐，就像马蜂叮咬一样。就像有些人认为马蜂叮咬的痛苦能够平息，因此贪恋被叮咬一样，不聪明的人也认为对治痛苦就是安乐。这里说道，例如，一个人把货物从一个肩膀换到另一个肩膀，因此认为这样就安乐了，如果那样没有安乐，就不会换了。因此也有安乐。应当宣说：若因造作生起而转变，痛苦造作中又有何乐？因此能仁说生灭等，是痛苦之理。贪求安乐，完全生起厌倦的对境，过度串习而产生巨大痛苦者，以息灭它的贪欲，开始享用能够感受安乐的对境。在那里，最终也会生起巨大的痛苦，因此在造作之时，也了知已经生起了微小的痛苦。那生起的微小痛苦，也是息灭先前疲劳的原因，因此在造作微小痛苦时，先前生起的痛苦就会止息。生的意思是增长的极说。因此语言的意义是，生起微小痛苦，就会畏惧巨大痛苦。在生和灭两种情况下，都说不可能有安乐，痛苦造作中又有何乐？意思是，造作痛苦时，没有任何安乐。འང་（藏文）的语气是，痛苦灭尽时，又有什么安乐呢？因为仅仅是痛苦生起和灭尽，所以在两种情况下，自性上根本没有安乐。认为安乐，是把颠倒作为衡量标准而转变的。这也就解释了搬运工的例子。因为那样进行分析时，安乐
English
It generates the clinging that one possesses the happiness of the wealthy. Just as vomiting with a golden vessel or an earthenware vessel, the suffering of those two kinds of vomiting is without happiness, similarly, ordinary individuals who lack learning also think that counteracting suffering is happiness from what is inverted, just like being stung by a horsefly. Just as some think that the suffering of being stung by a horsefly can be pacified, and therefore they crave being stung, so too, the unwise perceive happiness in counteracting suffering. Here it is said, for example, a person shifts a load from one shoulder to the other, and therefore thinks that this is happiness, but if it were not happiness, they would not shift it. Therefore, there is also happiness. It should be declared: If it changes due to the arising of fabrication, what happiness is there in the fabrication of suffering? Therefore, the Sage said that arising and ceasing, etc., are the nature of suffering. One who desires happiness, having completely generated aversion to the object, and having become accustomed to it excessively, experiences great suffering, with the desire to extinguish it, begins to enjoy the object that can experience happiness. There, ultimately, great suffering will also arise, so at the time of fabrication, one also knows that small suffering has already arisen. That small suffering that has arisen is also the cause of extinguishing the previous fatigue, so when fabricating small suffering, the previously arisen suffering will cease. The word 'arising' is the extreme expression of increase. Therefore, the meaning of the words is that by the arising of small suffering, one will fear great suffering. In both the states of arising and ceasing, it is said that happiness is impossible. What happiness is there in the fabrication of suffering? The meaning is that when fabricating suffering, there is no happiness whatsoever. The tone of འང་ (Tibetan) is, what happiness is there even when suffering is extinguished? Because it is merely the arising and ceasing of suffering, in both states, there is inherently no happiness at all. Perceiving happiness is transforming by taking what is inverted as the standard. This also explains the example of the porter. Because when analyzing in that way, happiness...
Chinese
因为根本不存在任何事物，所以佛陀薄伽梵说，迦旃延之子啊，出生时也只有痛苦产生，灭亡时也只有痛苦灭亡，我是这么想的。这里说到，孩童在那痛苦的造作中，却显现出快乐的想法而自满。如果那真是快乐的话，那它本身就不会变成痛苦了。就像被芒草的皮捆绑一样。就像被芒草皮捆绑的东西会被雨和太阳摧毁一样，通过聚集痛苦的碎片，造作出其他的痛苦，从而使先前的痛苦消失。这里说到，即使痛苦本质上存在，但它也会被快乐所掩盖而无法显现。应该这样说，如果个体的痛苦，像被快乐覆盖一样无法看见，那么，是什么遮蔽了痛苦呢？根本不存在叫做快乐的东西。因为什么原因，这些愚昧的个体无法看见痛苦呢？如果存在着本质上成立的快乐，那么可以说，被它覆盖的痛苦就无法显现。但是，如果经过彻底的考察，根本不存在任何叫做快乐的东西，那么，不存在的东西又怎么能遮蔽痛苦呢？因此，不能说快乐遮蔽了痛苦，就像掉进井里一半，品尝蜂蜜而依赖，以及进入大象尸体的乌鸦被大河驱赶一样。就像在旷野中被大象追赶，掉进旧井里，抓住半路被老鼠啃食的香根草的根，下面有巨蛇阿札嘎拉追赶，正面有大肚子的人追赶，上面有蜂蜜滴落下来，品尝蜂蜜而依赖的人，认为自己是快乐的一样。愚昧的人们在轮回的旷野中，被死亡的大象追赶，掉进衰老的井里，在人生的半途中，抓住十善业道的香根草的根，下面有恶趣的巨蛇阿札嘎拉追赶，正面有不善念的烦恼的大肚子的人显现追赶，寿命的香根草
English
Because there is absolutely nothing that exists, the Buddha, the Bhagavan, said, "Katyayana's son, even at birth, only suffering arises, and at cessation, only suffering ceases." I think so. Here it is said: Children, in that creation of suffering, manifestly pride themselves on thinking it is happiness. If that were truly happiness, then it would not itself become suffering. It is like being bound by a binding of spear grass. Just as something bound by spear grass is destroyed by rain and sun, so by gathering fragments of suffering, creating other suffering, the former suffering is reversed. Here it is said: Even if suffering exists by its very nature, it is not visible because it is covered by happiness. It should be said: If the suffering of individual beings is not seen as if covered by happiness, then what obscures suffering? There is nothing called happiness. For what reason do these foolish individuals not see suffering? If there were something called happiness that is established by its very nature, then it could be said that the suffering covered by it is not visible. But, if after thorough examination, there is absolutely nothing called happiness, then how can something that does not exist obscure suffering? Therefore, it is not reasonable to say that happiness obscures suffering, just as one who falls halfway into a well relies on tasting honey, and a crow that enters the corpse of an elephant is chased away by a great river. Just as in the wilderness, chased by an elephant, one falls into an old well, and clings to the root of fragrant grass that is being eaten by mice halfway down, pursued from below by the great serpent Arjaka, pursued from the front by a large-bellied person, and tasting the dripping honey from above, relies on it, thinking oneself to be happy. Likewise, foolish beings in the wilderness of samsara, chased by the elephant of death, fall into the well of old age, and halfway through life, cling to the root of fragrant grass of the path of the ten virtuous actions, pursued from below by the great serpent Arjaka of the lower realms, and manifestly pursued from the front by the large-bellied person of afflictions of unwholesome thoughts, the fragrant grass of life.