Tibetan
རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྟན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་བཞིན་མེད་དོ། །གང་གི་ཆོས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་དེའི་ཚེ་རང་བཞིན་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། རབ་རྫོགས་ཤེས་པ་དོན་ཅན་གྱི། །འཛིན་ལ་འདུ་ཤེས་ངེས་པར་བསྟན། །འདུ་ཤེས་དེ་ཡང་འཛིན་མེད་དེ། །རྣམ་པར་དབེན་པའི་དོན་གྱིས་བསྟན། །རྣམ་དབེན་གང་དེའང་འདུ་ཤེས་ཏེ། །རྣམ་དབེན་གང་དེ་བསྟན་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་དོན་དེ་བསམ་བྱས་ན། །དེས་ན་འདུ་ཤེས་འབྱུང་མི་ འགྱུར། །འདུ་ཤེས་འདི་ཡང་སྤང་སྙམ་དུ། །གང་ལ་འདུ་ཤེས་འབྱུང་བ་ནི། །འདུ་ཤེས་སྤྲོས་ལ་སྤྱོད་འགྱུར་གྱི། །འདུ་ཤེས་ལས་ནི་གྲོལ་མི་འགྱུར། །འདུ་ཤེས་འདི་ཀོ་ག་ལ་འབྱུང༌། །གང་ཞིག་གིས་ནི་འདུ་ཤེས་བཀག །གང་ལ་འདུ་ཤེས་འབྱུང་འགྱུར་བའི། །ཆོས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་བརྙེས། །དེ་ལྟར་དོན་དེ་བསམ་བྱས་ན། །དེ་ནས་འདུ་ཤེས་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཅི་ནས་ཀྱང་དབང་པོ་རྣམས་ཡུལ་འཛིན་པ་མི་སྲིད་པ་མིག་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ངོ་མཚར་བ་ཞིག་གོ །བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་འདི་ཁོ་ན་ངོ་མཚར་གྱི་གང་འགགས་པ་དང་འགག་བཞིན་པའི་ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་འབྱུང་བར་མི་རིགས་ལ་ས་བོན་ལ་བརྟེན་ནས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བྱས་ཤིང་བསགས་པའི་ལས་འགགས་ནས་ཡུན་ཤིན་ཏུ་རིང་པོར་ལོན་པ་ལ་འགར་ཡང་གནས་པ་མེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འགགས་ནས་བསྐལ་པ་དུ་མས་ཆོད་པའི་ལས་ལས་ཀྱང་འབྲས་བུ་དངོས་སུ་འབྱུང་བ་དང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རང་གི་རྒྱུ་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་རྣམ་པ་ལྔར་དཔྱད་པ་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་བརྟེན་ནས་བརྟགས་པས་སྦྲང་རྩི་དང་ཆུ་དང་འོ་མ་འཛིན་པ་དང་འཆུ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ལ་རུང་བར་འགྱུར་བ་འདི་ཅི་ངོ་མཚར་བ་ཞིག་གམ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན། གང་ཚེ་མཁས་ལས་སྟེངས་ན། །ངོ་མཚར་ཅན་མིན་ཅང་མེད་པ། །དེ་ཚེ་དབང་རྟོགས་དེ་འདྲ་བ། །ཡ་མཚན་ཞེས་བྱ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །འབྲས་བུ་ནི་རང་གི་རྒྱུའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པར་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་བ་ལང་ལས་བ་ལང་དང༌། རྟ་ལས་རྟ་དང༌། སཱ་ལུ་ལས་སཱ་ལུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། འབྱུང་བ་རྣམས་དང་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཚུལ་འདི་མི་རིགས་སོ། །འདི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་ནི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོས་གཟང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་མཉན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལས་གཟུགས་མིག་གིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་དང༌། མཉན་པར་བྱ་བ་སྐྲ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་ངོ་མཚར་བ་ཞིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་སྣ་ལ་ སོགས་པའི་ཡུལ་དང་མིག་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པ་འདི་ནི་ཡ་མཚན་གྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ངོ་མཚར་བ་འདི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པ་འབའ་ཞིག་ཁོ་ན་ལ་འགྱུར་ན་ནི། དེའི་ཚེ་འདི་ཡ་མཚན་པའི་གནས་སུ་འགྱུར་ན། གང་གི་ཚེ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཁས་པ་རྣམས་ལ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་མིག་འཕྲུལ་ལྟར་ཡ་མཚན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་འདི་ངོ་མཚར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་པར་མི་འོས་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཕྱོགས་འགར་གནས་པར་དམིགས་པ་ནི་ཡ་མཚན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་གྱི། ཐམས་ཅད་དུ་མཚུངས་པའི་ངོ་བོ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མེའི་ཚ་བ་ཡ་མཚན་ཅན་གྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རང་གི་ངོ་བོ་མ་ངེས་པས་རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མཁས་པ་རྣམས་ལ། མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་སྤྲུལ་པ་དང༌། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་དང༌། །ཁུག་རྣ་ནང་གི་བྲག་ཅ་དང༌། །སྨིག་རྒྱུ་སྤྲིན་དང་སྲིད་པ་མཚུངས། །ཇི་ལྟར་མེད་དང་བཅས་པའི་ཡོག་པ་མྱུར་དུ་བསྐོར་བའི་འགྲོས་དེ་མཐོང་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་དམིགས་པར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། དེ་ལ་འཁོར་ལོ་རང་གི་ངོ་བོ་བག་ཙམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་སྤྲུལ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་བུད་མེད་དག་ཡོད་པར་འགྱུར་བའི་བུད་མེད་རྣམས་ལྟར་འདོད་ཆགས་ཅན་རྣམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཞིང༌། ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་ཐུབ་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་ཅིང་ཡོད་པར་གྱུར་པའི་ཐུབ་པའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་རྣམས་བདེན་པར་གྱུར་པའི་ཐུབ་པ་དག་ལྟར་སྐྱེ་བོ་མ་ལུས་པའི་ཡིད་ཀྱི་མུན་པ་འཇོམས་པ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཐོ་རིས་དང་བྱང་གྲོལ་གྱི་ལམ་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར་ལ། དེ་རྣམས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང་བྲལ་བས་བདེན་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་སད་པའི་བདག་གི་དངོས་པོ་ལྟར་གཉིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་བདག་གི་དངོས་པོའི་རྐྱེན་ཅན་རྨི་ལམ་གྱི་བདག་གི་དངོས་པོ་ བདག་ལ་ཆགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། སད་པས་དེ
Chinese
也不是说，显现的识如同幻术。因此，识是没有自性的。当任何法的识没有自性时，与没有自性的识相应之想也安住于没有自性。世尊说：圆满智慧具意义，于执著中必显想，彼想亦无有执著，以离系之义而显现。何者离系即是想，何者离系即显现，如是思择彼意义，故此想将不生起。此想亦欲弃舍之，于谁生起此想念，将行于想之戏论，不能从想而解脱。此想究竟于何生？何者遮止此想念？于谁将生起想念，彼法佛陀未曾得。如是思择彼意义，从此想将不生起。如是说。此处说：既然诸根不可能执取对境，但依靠眼和色，眼识也会产生，这真是令人惊奇啊！应说：难道只有这个令人惊奇吗？从已灭和正在灭的种子中，不应产生苗芽，但依靠种子，苗芽也会生长；同样，已做和已积累的业，灭后已经过了非常长的时间，即使在任何时候都不存在，然而，从灭后经历了无数劫的业中，也会真实地产生果报；以及瓶子等事物，从自己的因中，以彼和异的五种方式进行观察时，虽然不存在，但即使如此，依靠并观察，也能胜任盛放蜂蜜、水和牛奶等事物，这有什么可惊奇的呢？因此，如果这样，何时胜过智者，无有非为奇特者，彼时如是了知根，称奇有何可言说？果报被视为随顺自己的因，例如从牛产生牛，从马产生马，从稻产生稻等等。但对于诸大种以及色和声等事物，这种方式是不合理的。例如，诸大种
English
It is not said that the manifested consciousness is like an illusion. Therefore, consciousness is without inherent existence. When the consciousness of any dharma is without inherent existence, the perception that corresponds to the consciousness without inherent existence also abides in being without inherent existence. The Blessed One said: Perfect wisdom is meaningful, In attachment, perception is surely shown, That perception is also without attachment, Shown by the meaning of detachment. Whatever is detached is also perception, Whatever is detached is what is shown, Thus contemplating that meaning, Therefore, this perception will not arise. This perception is also thought to be abandoned, In whom this perception arises, Will engage in the play of perception, And will not be liberated from perception. Where does this perception ultimately arise? Who will prevent this perception? In whom perception will arise, That dharma has not been attained by the Buddha. Thus contemplating that meaning, From this, perception will not arise. Thus he spoke. Here it is said: Since the senses cannot possibly grasp objects, but relying on the eye and form, eye consciousness also arises, this is truly amazing! It should be said: Is this the only amazing thing? From seeds that have ceased and are ceasing, sprouts should not arise, but relying on seeds, sprouts also grow; similarly, actions that have been done and accumulated, after ceasing, have passed for a very long time, even though they do not exist at any time, nevertheless, from actions that have ceased and passed through countless eons, actual results will arise; and things like pots, from their own causes, when examined in five ways as being the same or different, although they do not exist, even so, by relying on and observing, they are able to hold honey, water, and milk, etc., what is so amazing about this? Therefore, if it is like that, When one surpasses the wise, There is nothing that is not amazing, At that time, such understanding of the senses, What is there to say is amazing? Results are seen to follow their own causes, for example, a cow arises from a cow, a horse arises from a horse, rice arises from rice, etc. But for the great elements and things like form and sound, this way is not reasonable. For example, the great elements
Chinese
那些显现是身体的感官所能感受的，而不是听觉所能感受的。在这些之中，形象是眼睛所能感受的，而听觉所能感受的“毛发产生”被称为是非常奇妙的。同样地，对于鼻子等对境和眼睛等感官也应当如此运用。或者说，感官理解事物的原因并非是奇特的。如果这种奇特仅仅是感官理解事物的原因，那么那时它才会成为奇特之处。当如前所述，对于智者来说，一切众生都如幻术般是奇特的原因时，这便不再奇特。将某些不应存在的事物视为存在于某些方面，这才会感到奇特。但并非一切事物都具有相同的本质。例如，火的热度并非奇特的原因。因为如此，由于其自身本质不确定，所以会随着因缘的变化而变化。对于智者来说：火轮幻化与梦境，幻术水月及谷响，阳焰浮云与有情，犹如无有迅速转，虽见错乱之因故，然彼轮相无自性。如同由幻化三摩地的因缘所生的女子，那些存在着的女子，对于贪欲者来说，会成为烦恼的原因。而诸佛以幻化三摩地的力量，所幻化的佛，其自身本质既非有也非无，与佛的自性相分离的那些，如同真实的佛一般，当摧毁一切众生的心识黑暗时，会成为众生通往天界和解脱之路的原因。但那些与心和心所分离的事物并非真实存在。如同醒来时的自我之物，与睡眠相似，具有与分别识相关的自我之物的因缘，梦中的自我之物，执着于自我是颠倒的原因。醒来时，那
English
Those appearances are perceptible by the body's senses, not by hearing. Among these, form is perceptible by the eyes, and what is perceptible by hearing, the "arising of hair," is said to be supremely wondrous. Similarly, this should also be applied to objects such as the nose and senses such as the eyes. Alternatively, the understanding of objects by the senses is not the cause of wonder. If this wonder were to arise solely from the understanding of objects by the senses, then it would become a place of wonder. When, as previously stated, for the wise, all beings are like illusions, the cause of wonder, then this is no longer wondrous. To perceive something that should not exist as existing in some aspect is what causes wonder. But not all things have the same essence. For example, the heat of fire is not the cause of wonder. Because of this, since its own essence is not fixed, it changes according to the circumstances. For the wise: Fire wheel, illusion, and dream, Magic, water moon, and echo, Mare's mirage, cloud, and sentient beings, Are like non-existence, quickly turning. Although seen as a cause of confusion, That wheel appearance has no self-nature. Just as the women who arise from the cause of illusory samadhi, those women who exist, for those with desire, become the cause of affliction. And the Buddhas, by the power of illusory samadhi, the Buddhas who are emanated, whose own essence is neither existent nor non-existent, those who are separated from the nature of the Buddha, like the true Buddhas, when destroying the darkness of the minds of all beings, become the cause of the path to heaven and liberation for sentient beings. But those things that are separated from mind and mental factors are not truly existent. Just as the object of the awakened self, similar to sleep, having the cause of the object of the self associated with consciousness, the object of the self in a dream, clinging to the self is the cause of inversion. When awakened, that