Tibetan
ནས་མིག་འཛིན་པར་རིགས་ན་མིག་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་བལྟ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པས་བོང་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་གཞན་ལ་ལྟ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པས་དེ་ལ་མི་སྲིད་དོ། །གང་ཞིག་མིག་ འབའ་ཞིག་ལ་གཟུགས་ལྟ་བའི་ནུས་པ་མེད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་མིག་དང་གཟུགས་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་ཚོགས་པ་ཡོད་དང་གཟུགས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་ཡང་སྙིང་པོ་མེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར། མིག་ལ་རྣམ་ཤེས་ཡོད་མིན་ཞིང། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྟ་མེད་ལ། །གཉི་ག་གཟུགས་ལ་ཡོད་མིན་ན། །དེ་དག་གིས་གཟུགས་ཇི་ལྟར་མཐོང༌། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་མིག་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། མིག་གིས་ནི་ཡུལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་ནི་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། བེམས་པོ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཡུལ་རྟོག་པ་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་མིག་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་མིག་མེད་དོ། །དེ་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཞིག་སྟེ། དེ་ལ་ལྟ་བ་ག་ལ་ཡོད་དེ་མེད་པས་ན་ལོང་བ་ལྟར་མི་མཐོང་ངོ། །གཟུགས་ལ་ནི་གཉི་ག་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ལྟ་བ་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དོན་ཕན་ཚུན་མ་ཚང་བ་དེའི་ཚེ་དེ་དག་ཚོགས་པར་ཡོད་ཀྱང་དེ་དག་གིས་གཟུགས་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། གཟུགས་ལྟ་བའི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་ལོང་བའི་ཚོགས་བཞིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་མེད་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ཉིད་རིགས་པ་སུ་ཞིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པའམ་ལྟ་བར་འོས། ཇི་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པས་གཟུགས་ལྟ་བར་མི་འོས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ཡང་མཉན་པར་མི་འོས་ཏེ། གཟུགས་ལྟ་བ་བཞིན་སྒྲ་ཉན་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་གལ་ཏེ་སྒྲ་ཐོས་ན་དེ་ཉན་པའི་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་པའམ་མ་ཕྱིན་པ་ཞིག་ཐོས་གྲང་ན། གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་ཕྱིན་ཏེ་ཐོས་ན་དེ་ཉན་པའི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བ་ན་སྒྲ་འབྱིན་ཞིང་འགྲོ་བའམ་སྒྲ་མེད་པ་ཡིན། དེ་ཡང་གལ་ཏེ་རྟོག་པ་དང་པོ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་གལ་ཏེ་སྨྲ་ཞིང་སྒྲ་འགྲོ་ན། གང་གིས་སྨྲ་བ་པོར་མི་ འགྱུར། །འོན་ཏེ་མི་སྨྲ་བར་འགྲོ་ནའང༌། །གང་གིས་དེ་ལ་ཤེས་པ་སྐྱེ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲ་བ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷ་སྦྱིན་ལྟར་སྒྲར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་མི་སྨྲ་བར་འགྲོ་ན་ནི་དེའི་ཚེ་སྒྲ་མེད་པར་འགྲོ་བའི་སྒྲ་དེ་ལ་འདི་ནི་སྒྲའོ་སྙམ་དུ་ངེས་པར་སུ་ཞིག་ལ་འགྱུར། མ་བཟུང་བ་དེ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་པས་འདི་ནི་མི་རིགས་སོ། །གཞན་ཡང༌། གལ་ཏེ་ཕྲད་དེ་སྒྲ་འཛིན་ན། །སྒྲ་ཡི་དང་པོ་གང་གིས་འཛིན། །སྒྲ་ནི་རྐྱང་པའང་མི་འོང་ན། །རེང་བུ་ཇི་ལྟར་འཛིན་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་རྣ་བའི་དབང་པོའི་གནས་སུ་ཕྱིན་པའི་སྒྲ་འཛིན་ན་འོ་ན་ནི་དེའི་དབང་པོ་གང་གིས་འཛིན། །ཕྲད་ནས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རྣ་བ་ལ་ནི་སྒྲའི་དང་པོར་འཛིན་པ་མེད་ལ། དེའི་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་གཞན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་འདི་དབང་པོ་གང་གིས་ཀྱང་མི་འཛིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་བཟུང་བའི་དོན་དེ་ནི་སྒྲ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །སྒྲའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནི་རྫས་དགུའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་ནི་རྐྱང་པར་མི་འོང་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་སྒྲ་ཙམ་ཞིག་ཁོ་ན་རྣ་བས་འཛིན་གྱི། དྲི་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཏེ་མི་རིགས་སོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་སྒྲ་ཡང་མི་འཛིན་པར་འགྱུར་བའམ། །ཡང་ན་དྲི་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་ཟུང་ཤིག །འདི་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་པས་སྒྲ་ཕྲད་པའི་ཡུལ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ། གལ་ཏེ་ཕྲད་དེ་སྒྲ་འཛིན་ན། །སྒྲ་ཡི་དང་པོ་གང་གིས་འཛིན། །ཞེས་གང་སྨྲས་ན། གལ་ཏེ་དེའི་དང་པོ་མ་བཟུང་ན་དེའི་ཚེ་ཉེས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། གང་ཞིག་དེའི་སྒྲ་ཉིད་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་ཉེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར། ཇི་སྲིད་སྒྲ་ཐོས་མ་གྱུར་པ། །དེ་ཡི་བར་དུ་སྒྲར་མི་འགྱུར། །སྒྲ་མེད་པ་ཡང་མཐར་སྒྲ་ཉིད། །འགྱུར་ན་དེ་ནི་མི་རིགས་སོ། །གང་ཞིག་མི་ཐོས་པ་དེ་ནི་ཐོས་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དྲི་ལ་སོགས་པ་ལྟར་སྒྲ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་གང་ཞིག་གི་ཚེ་ཐོས་པ་དེའི་ཚེ་སྒྲར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། འདི་ཡང་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དྲི་ལ་སོགས་པ་ཕྱིས་སྒྲ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་མེད་པ་འདི་ཡང་ཕྱིས་སྒྲ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཡིད་དུ་ འོང་བའི་སྒྲ་གང་ཐོས་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ནམ་ཡང་ནང་དུ་ཞུགས་པ་མེད། །དེ་ཡི་འཕོ་བ་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་མོད། །རྟོག་པའི་དབང་གིས་སྒྲ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། དཔེར་ན་ཤིང་དང་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་བྱས་ལ། །ལག་པས་རྩོལ་བ་བྱས་པ་གསུམ་ཚོགས་ན། །སྒྲོགས་བྱེད་པི་ཝང་གླིང་བུ་ལ་སོགས་པ། །དེ་དག་ལས་ནི་སྒྲ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་མཁས་པ་ལ་ལས་བརྟག་བྱ་སྟེ། །དེ་ནི་གང་ནས་འོངས་ལ་གར་སོང་ཞེས། །ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་དུ་བརྟག་བྱས་ན། །སྒྲ་ཡི་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་མི་དམིགས་སོ། །ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་དབང་པོ་རྣམས་ལ་ཡུལ་འཛིན་པའི་ནུས་པ་མེད་པར་བརྗོད་ནས་ཡིད་ལ་ཡང་ཡུལ་དེ་འཛིན་པའི་ནུས་པ་མེད་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། དབང་པོ་རྣམས་དང་བྲལ་སེམས་ཀྱིས། །སོང་སྟེའང་ཅི་ཞིག་བྱེད་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་སེམས་ཡུལ་གྱི་ཡུལ་དུ་སོང་ནས་ཡུལ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་རྟོག་ན་དེ་ནི་མི་རིགས་སོ། །འདི་ན་སེམས་འདི་དབང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ཞིག་ཡུལ་གྱི་ཡུལ་དུ་འགྲོའམ། རེང་བུ་ཞིག་ཡིན་གྲང་ན། དེ་ལ་རེ་ཞིག་དབང་པོ་དང་བཅས་པ་ནི་མི་འགྲོ་སྟེ། དབང་པོ་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་ལུས་ཁོ་ན་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ན་ལུས་དབང་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ། རེང་བུ་འགྲོ་ན་དེའི་ཚེ་ཡང༌། །དབང་པོ་རྣམས་དང་བྲལ་སེམས་ཀྱིས། །སོང་སྟེ་འང་ཅི་ཞིག་བྱེད་པར་འགྱུར། །མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོའི་སྒོ་སྤངས་པ་དེ་ལ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལོང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་ཅི་ཞིག་ལྟར་འདི་ལ་ཡང་ཡུལ་གྱི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བས་དོན་དམིགས་པར་རྟོག་ན་དེའི་ཚེ་ན་ཡང་དོན་རྟོགས་པ་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་དང་སྲོག་འདི་ནི། །རྟག་ཏུ་ཡིད་མེད་ཅི་སྟེ་མིན། །དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་སེམས་མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ན། སེམས་མེད་པ་ནི་བདག་ཉིད་དུ་སྲིད་པར་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཀ་བ་དང་བུམ་པ་ ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་བདག་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རིགས་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ན་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་ཡོད་པའི་ངོ་བོ་མེད་པས་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་འདི་རྣམས་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པར་འགྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་འཐད་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་རྣམས་ཆེས་གསལ་བར་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་ངོ་བོས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པར་འགྱུར་ན་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ། །གལ་ཏེ་དེ་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་མེད་ན་འོ་ན་གང་ཞིག་བྱེ་བྲག་རྣམ་པར་གཞག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀོ་ཇི་ལྟར་ཞེ
Chinese
如果认为眼睛能够执取，那么眼睛既不是看自己的自性，也不是像蜜蜂等一样看其他的，因此这不可能。如果有人认为仅仅眼睛没有看色法的能力，但是眼睛和色法以及眼睛的识三者聚合时，就能见到色法，这种想法也没有意义。因为什么呢？眼睛里没有识，识里没有看，二者色法里都没有，它们怎么能看到色法呢？因此，首先眼睛里没有识。眼睛不是能识取境的，因为它是非识取的自性。眼睛是由地、水、火、风四大种组成的，是物质性的，因此它不可能缘取境。因此，眼睛里没有识。识里也没有眼睛。它不是有色法的，哪里会有看呢？因为没有看，所以像盲人一样看不见。色法里也没有二者。不是识，因为不是思虑的自性。也不是看，因为是无看的自性。当根、境和识这些事物互相不完备时，即使它们聚合在一起，它们也不能见到色法，因为看色法的支分不完备，就像盲人的聚会一样。当这样对色法没有看的时候，那时凭什么道理说见到色法或者适合看呢？正如仅仅依靠智慧不适合看色法一样，声音也不适合听，因为听声音也像看色法一样是不存在的。如果听到声音，那么是听到去了听的境处还是没去听的境处呢？如果暂时去了而听到，那么去听的境处时，是发出声音而去，还是没有声音呢？如果是第一个想法，那么那时如果说话并且声音去，谁不会变成说话者呢？但是如果不说话而去，谁会对它产生认识呢？因此，因为是说话者，所以不会像天授一样变成声音。如果是不说话而去，那么那时
English
If it is thought that the eye can grasp, then the eye neither sees its own nature, nor does it see others like bees, etc., so this is impossible. If someone thinks that the eye alone does not have the ability to see form, but when the eye, form, and eye consciousness gather together, form will be seen, that thought is also meaningless. Why? Because there is no consciousness in the eye, no seeing in consciousness, and neither is in form, how can they see form? Therefore, first of all, there is no consciousness in the eye. The eye is not that which cognizes objects, because it is of the nature of non-cognition. The eye is made of the four elements, it is material, so it is impossible for it to apprehend objects. Therefore, there is no consciousness in the eye. There is also no eye in consciousness. It is not something with form, where would seeing be? Because there is no seeing, it does not see like a blind person. Neither is in form. It is not consciousness, because it is not of the nature of thought. It is also not seeing, because it is of the nature of non-seeing. When the faculties, objects, and consciousness are not mutually complete, even if they are gathered together, they cannot see form, because the limbs of seeing form are incomplete, like a gathering of blind people. When there is no seeing of form in this way, then by what reason is it said that form is seen or suitable to be seen? Just as it is not suitable to see form by wisdom alone, sound is also not suitable to be heard, because hearing sound is also non-existent like seeing form. If sound is heard, then is it heard having gone to the place of hearing or not having gone to the place of hearing? If it is heard having gone temporarily, then when going to the place of hearing, is it emitting sound and going, or is it without sound? If it is the first thought, then at that time if speaking and sound go, who would not become a speaker? But if going without speaking, who would generate knowledge of it? Therefore, because it is a speaker, it will not become sound like Devadatta. If it goes without speaking, then at that time
Chinese
对于无声而行的声音，谁会确定地认为这是声音呢？未被抓住的，甚至连存在本身都不是，因此这不合理。另外，如果接触能抓住声音，那么声音的最初部分由什么抓住呢？声音如果不是单一的，又如何能抓住部分呢？如果到达耳根的声音被抓住，那么它的根由什么抓住呢？因为是从接触抓住的缘故，耳朵并没有首先抓住声音，而且也没有其他的根抓住它，因此这任何根都抓不住。因此，认为未被抓住的事物不会变成声音，这是您的想法。声音的微尘是九种物质的自性，因此声音不是单一的。你认为只有声音才会被耳朵抓住，气味等等则不会，这不合理。另一方面，声音也不会被抓住，或者气味等等也会被抓住吗？因为这也不是那样，所以声音不是接触的对境。如果有人说：如果接触能抓住声音，那么声音的最初部分由什么抓住呢？如果它的最初部分没有被抓住，那会有什么过失呢？过失就是它的声音本身会消失。就像这样：只要声音没有被听到，在那之前它不会变成声音。如果无声最终也变成声音，那是不合理的。因为没有被听到的，不是正在被听到的，所以不会像气味等等一样变成声音。如果有人认为，在听到的时候，它就会变成声音，这也是不可能的。气味等等后来并没有被看成是声音，同样，无声后来也不可能变成声音。世尊说：任何听到的悦耳之声，它从来没有进入内部。它的转移无法找到，但通过分别念的力量，声音才会产生。以及，同样地：例如依靠木头和弦，加上手的努力，三者聚集，发出声音的琵琶、笛子等等，从它们那里也会产生声音。之后，应该由一些智者来观察。
English
Who would definitely think that the sound that goes without sound is sound? That which is not grasped is not even existence itself, so this is unreasonable. Furthermore, if contact grasps sound, then what grasps the first part of the sound? If sound is not singular, how can it grasp a part? If the sound that reaches the ear faculty is grasped, then what grasps its faculty? Because it is grasped from contact, the ear does not grasp the sound first, and there is no other faculty that grasps it, so this is not grasped by any faculty. Therefore, it is your thought that the ungrasped thing will not become sound. Because the subtle particles of sound are the nature of the nine substances, sound is not singular. You think that only sound is grasped by the ear, but not smell, etc., which is unreasonable. On the other hand, sound will not be grasped, or will smell, etc. also be grasped? Because this is not so, sound is not the object of contact. If someone says: If contact grasps sound, then what grasps the first part of the sound? If its first part is not grasped, what fault would there be? The fault is that its sound itself will disappear. Like this: As long as the sound has not been heard, it will not become sound before that. If silence eventually becomes sound, that is unreasonable. Because what is not heard is not being heard, it will not become sound like smell, etc. If someone thinks that when it is heard, it will become sound, this is also impossible. Smell, etc. are not later seen as sound, similarly, silence cannot later become sound. The Blessed One said: Any pleasant sound that is heard, it never enters inside. Its transfer cannot be found, but through the power of discrimination, sound arises. And, similarly: For example, relying on wood and strings, plus the effort of the hand, when the three gather, the lute, flute, etc. that produce sound, from them sound will also arise. After that, it should be examined by some wise people.
Chinese
དེ་ནི་གང་ནས་འོངས་ལ་གར་སོང་ཞེས། །ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་དུ་བརྟག་བྱས་ན། །སྒྲ་ཡི་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་མི་དམིགས་སོ། །ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །就像这样说的那样。这样，暂且说诸根没有执持对境的能力，为了说明心也没有执持对境的能力而说：诸根和心分离，去了又能做什么呢？如果认为心去了对境之处，就能完全断除对境，那是不合理的。在这里，这个心是和诸根一起去对境之处呢？还是独自去呢？如果是和诸根一起去，那是不去的，因为诸根总是靠近身体的缘故，如果去的话，就会变成身体没有诸根了。如果独自去，那么，诸根和心分离，去了又能做什么呢？舍弃了眼等诸根的门，就没有看色等的能力了，因为也会变成瞎子等也能看等。如果又像什么一样，认为去对境之处就能明确意义，那么，那个时候也不能停止，因为没有最终通达意义的缘故。如果那样，那么这个生命，总是无心，怎么不是呢？如果一切时处都只有无我的心，那么，无心也不可能是自我，因为柱子和瓶子等也会变成自我。因此，像这样用理智分析的时候，诸根、对境和识都没有存在的自性，因此没有以自己的自性成立。如果这些以自己的自性成立，那么，用道理分析的时候，怎么会明显地以存在的自性来观察呢？也不会观察，因此成立了自性空。如果它们没有自性，那么，作为区分差别的因，显示那些断除差别的自性的概念又是怎么样的呢？