Tibetan
པ་ཞེས་བྱ་བར་མཐོང་ལ། དེ་ཡང་ལུས་ཀྱིས་འཛིན་ཏེ་དེའི་སྲ་བ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་གཟུང་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་དེ་ལྟར་ཡིན་པ། དེས་ན་རེག་པ་འགའ་ཞིག་འདི། །སའོ་ཞེས་ནི་བྱ་བར་བརྗོད། །གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་མིག་གི་དབང་པོའི་གཟུང་བར་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་ཐ་མེ་དད་པ་མེད་དེ། མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་དད་པ་ཡོད་ན་ཡང་རྒྱུ་མེད་པ་པར་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ།། དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་དངོས་པོ་འདི་འགའ་ཞིག་ལ་རང་གི་ངོ་བོས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྟག་པར་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་མེད་ན་ཡང་གཟུགས་རང་གི་ངོ་བོས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། གང་དག་ང་ལ་གཟུགས་སུ་མཐོང༌། །གང་དག་ང་ལ་སྒྲར་ཤེས་པ། །ལོག་པར་སྤོང་བར་ཞུགས་པ་སྟེ། །སྐྱེ་བོ་དེ་དག་ང་མི་མཐོང༌། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བྱ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཉིད་ལྟ། །འདྲེན་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཆོས་ཉིད་ཤེས་བྱ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ནི་ཤེས་པར་ནུས་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་དག་ན་རེ་བུམ་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་བལྟ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞིང༌། བལྟ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའང་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། བལྟ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དང་འབྲེལ་པ་ལས་བལྟ་བར་བྱ་བར་ནི་འགྱུར་ན། བལྟ་བར་བྱ་བར་གྱུར་པས་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ཡང་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། བལྟ་བྱ་སྐྱེས་པས་བུམ་པ་ནི། །འདི་ལ་ཡོན་ཏན་འགར་མི་འགྱུར། །དེས་ན་བལྟ་བྱ་ཉིད་སྐྱེ་ལྟར། །ཡོད་པའི་ངོ་བོའང་ཡོད་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་བལྟ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ནི་མངོན་པར་གསལ་བའམ་ཅིས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པ་ཞིག་ན། གཉི་ག་ལྟར་འདི་ལ་བལྟ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དགོས་པ་མེད་དེ། །འདིར་བལྟ་བར་བྱ་བ་ཉིད་འདི་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་དོན་བལྟ་བར་བྱ་བའི་རང་གི་ངོ་བོའམ། བལྟ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཞིག་ ལ་རྟོག །རེ་ཞིག་གལ་ཏེ་བལྟ་བར་བྱ་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དེ་བརྟགས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། གང་གི་དོན་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དེ་ནི་མེད་པར་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་པས་བརྟག་པར་མི་རིགས་སོ། །ཅི་སྟེ་བལྟ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ལ་བལྟ་བར་བྱ་བ་ཉིད་རྟོག་ན་ཡང་མི་རིགས་ཏེ་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱང་བལྟ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བལྟ་བར་བྱ་བ་ཉིད་སྐྱེས་པ་མེད་པ་ལ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བལྟ་བར་བྱ་བ་ཉིད་སྐྱེས་པ་མེད་པ་དེས་ན་བལྟ་བྱ་ཉིད་སྐྱེ་བ་ལྟར་བལྟ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་བུམ་པ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བལྟ་བར་བྱ་བ་ཉིད་མི་རིགས་པས་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱ་བར་མ་གྱུར་པའི་བུམ་པ་ཡོད་པའི་ངོ་བོར་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་བུམ་པ་ལ་ནི་བལྟ་བར་བྱ་བ་ཉིད་བརྟག་པར་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་འདི་ནི་མི་རིགས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མངོན་སུམ་དག་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་སྟེ་དེའི་འཛིན་པར་བྱེད་པ་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པར་གྱུར་པའི་དབང་པོ་འདི་རྣམས་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་རང་གི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་དགོས་ལ། གང་དུ་དེ་རྣམས་འཇུག་པ་སྲིད་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དོན་དེ་དག་ནི་མངོན་སུམ་ཡིན་ནོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་ནུས་པར་འགྱུར་ན་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དོན་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདི་ན་མིག་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་ནི་སྤྱིར་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་སྟོན་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ཐ་དད་པས་ཐ་དད་པ་ཞིག་གོ །འདི་ལྟར་མིག་གིས་གཟུགས་ཁོ་ན་མཐོང་གི་སྒྲ་མི་ཐོས་ལ། རྣ་བས་ཀྱང་སྒྲ་ཐོས་ཀྱི་གཟུགས་མི་མཐོང་ངོ༌། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར། མིག་ནི་འབྱུང་འགྱུར་རྣ་དེ་བཞིན། །མིག་གིས་མཐོང་གི་གཞན་གྱིས་མིན་པ་དེའི་ཚེ་འཐད་པ་དང་འགལ་བའི་བྱ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོག་པ་ག་ལ་ཡོད། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་མཚུངས་བཞིན་དུ་ཡུལ་འཛིན་པ་ཐ་དད་པ་བརྟག་པར་ནི་མི་རིགས་སོ། ། མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་ཡུལ་འཛིན་པ་ལས་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ཡིན་ན་དེ་ཡང་འགལ་བས་མི་སྲིད་དེ་དེའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ཡོད་པས་ཡུལ་རྣམས་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མི་སྲིད་ན། དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་འདི་རྣམས་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། ཅི་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཀག་གམ། གལ་ཏེ་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འགོག་པར་སྒྲུབ་པས་དེ་ཇི་ལྟར་མ་བཀག་ཅེ་ན། ཁོ་བོ་ཅག་གི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དོན་རང་བཞིན་ཚོལ་བ་ལྷུར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཁོ་བོ་ཅག་ནི་འདིར་དངོས
Chinese
被称作“巴”那样被看见。而且，身体执持，它的坚硬是身体的感官的所取境的缘故。因为什么这个是这样的呢？因此，一些触觉被称作“地”。色蕴是眼睛的感官所取境。因此，如果那样，原因和结果二者不是没有差别，因为性质不同，并且执持的方式不同。即使有不同，也会变成说没有原因。这个远离自性和他性的事物，对于某些事物来说，以自己的体性存在本身，也不是恒常合理的。因此，色的原因是不存在的。即使色的原因不存在，色也不是以自己的体性存在的，这样就成立了。因此，世尊说：凡见我为色，凡知我为声，皆入于邪道，彼等不能见我。那么应该如何看呢？诸佛视法性，导师视法身，法性非所知，彼不能被知。这样说的。这里有些人说，瓶子不是以自己的体性被观看的，也不是不被观看的，但是，由于与可观看性相关联，所以会变成可观看的，变成可观看的也会变成显现。为了表明这个也不合理，所以说：观者生起瓶，于此无少分功德。因此，如观者生起般，存在的体性也不存在。如果可观看性是显现的或者有什么不同，那么无论如何，这个都不需要可观看性。在这里，完全考察这个可观看性之后，思考可观看的自己的体性，或者不可观看的自己的体性。暂时，如果是在可观看的自己的体性上，那么考察它有什么用呢？因为完全思考的那个事物，即使不存在也是存在的，所以不应该考察。如果对于变成不可观看的事物思考可观看性，也是不合理的，因为非有情也都是可观看性。
English
It is seen as being called "Pa." Moreover, it is held by the body, and its hardness is the object of the body's senses. Why is this so? Therefore, some tactile sensations are referred to as "earth." The form aggregate is the object of the eye's senses. Therefore, if that is the case, the cause and effect are not without difference, because the characteristics are different, and the way of holding is different. Even if there are differences, it would become saying that there is no cause. This thing that is separate from self-nature and other-nature, for some things, it is not always reasonable to exist as its own essence. Therefore, the cause of form does not exist. Even if the cause of form does not exist, it is established that form does not exist as its own essence. Therefore, the Blessed One said: Those who see me as form, those who know me as sound, have all entered the wrong path, and they cannot see me. Then how should one look? The Buddhas see the Dharma-nature, the guides see the Dharma-body, the Dharma-nature is not knowable, it cannot be known. So it is said. Here, some say that the pot is not seen as its own essence, nor is it not seen, but because it is related to observability, it will become observable, and becoming observable will also become manifest. In order to show that this is also unreasonable, it is said: The pot arises from the viewer, and there is no merit in this. Therefore, just as the viewer arises, the nature of existence also does not exist. If observability is manifest or what is different, then in either case, this does not need observability. Here, after fully examining this observability, consider the own nature of the observable, or the own nature of the unobservable. For the time being, if it is on the own nature of the observable, then what is the use of examining it? Because that thing that is fully thought about, even if it does not exist, it exists, so it should not be examined. If one thinks of observability for something that has become unobservable, it is also unreasonable, because even non-sentient beings are all observability.
Chinese
因为是无稽之谈的缘故，并且与应观待之法本身未生相违背的缘故。既然应观待之法本身未生，那么如同观待生般，对于非应观待的瓶子，以任何方式观待都是不合理的，因此生是不可能的。同样，对于未成为应观待的瓶子，在存在的体性中也是不存在的。对于既非存在也非不存在的瓶子，观待本身也是不应理的，因此这是不合理的。此处说道：境，色等显现，实际上是存在的，因为有执持它的眼等根的缘故。这些已经存在的根，必定会进入自己的境中。它们所能进入的，如色等事物，就是显现。应当说明的是，如果根能够完全断除，那么变成色等事物，连变化本身也不是。为什么呢？因为这里眼等五者通常显示为由地、水、火、风、空五大种所生。它们的作用因境的不同而不同。比如，眼睛只能看到色，听不到声音；耳朵也只能听到声音，看不到色。当情况是这样时，眼睛是变现，耳朵也是如此。眼睛能见而其他不能见的时候，由于不可能有与道理相违背的行为，眼等如何能辨识自己的体性呢？虽然同样是由五大种所生，但观察执持境的不同是不合理的。 如果眼等的存在是从执持境而推知的，那也是因为相违而不可能的，因此，因为有根，境就是显现是不合理的。如果眼等不存在，那么如何安立眼等这些根为业的异熟果呢？难道我们遮止了这些的异熟果的体性吗？如果因为成立遮止眼等，那又如何没有遮止呢？因为我们进行辨析是为了努力寻求事物的自性。我们在这里是事物……
English
Because it is absurd, and because it contradicts the fact that the object to be viewed itself is unborn. Since the object to be viewed itself is unborn, just as viewing is like birth, it is unreasonable to view a pot that is not to be viewed in any way, so birth is impossible. Similarly, for a pot that has not become an object to be viewed, it is also non-existent in the nature of existence. For a pot that is neither existent nor non-existent, it is also unreasonable to examine the viewing itself, so this is unreasonable. Here it is said: Objects, such as forms, etc., are indeed manifest and existent, because there are sense faculties such as the eye, etc., that grasp them. These existent sense faculties must undoubtedly enter their own objects. Whatever they can enter, such as forms, etc., those things are manifest. It should be explained that if the sense faculties are able to completely cut off, then becoming things like forms, even the change itself is not. Why? Because here the five, such as the eye, etc., generally show that they are born from the elements. Their functions differ because of the different objects. For example, the eye can only see form and cannot hear sound; the ear can only hear sound and cannot see form. When that is the case, the eye is a transformation, and so is the ear. When the eye can see and others cannot, since it is impossible to have actions that contradict reason, how can the eye, etc., discern their own nature? Although they are equally born from the elements, it is unreasonable to examine the different grasping of objects. If the existence of the eye, etc., is inferred from grasping objects, that is also impossible because of contradiction, therefore, because there are sense faculties, it is unreasonable for objects to be manifest. If the eye, etc., do not exist, then how are these sense faculties, such as the eye, etc., established as the nature of the ripening of karma? Have we prevented the nature of the ripening of these? If by establishing the prevention of the eye, etc., how is it that it has not been prevented? Because our analysis is to strive to seek the nature of things. We are here with things...