Tibetan
བ་ཁོ་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་འཚེ་བ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་མཐོ་རིས་དང་བྱང་གྲོལ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་འདིར་ནི་དེ་གཉིས་འབའ་ཞིག་གོ ། །འབའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་འདི་ཁོ་ནར་འདི་གཉིས་ཆེས་ཡོངས་སུ་དག་པར་དམིགས་ཀྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རང་དང་གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་ལ་མཐོ་རིས་དང་བྱང་གྲོལ་གྱི་བདེ་བ་ཡང་དག་པར་སྐྱེད་པར་འདོད་པས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་པ་འདི་དག་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་འདི་མཐོང་བཞིན་དུ་ཡང་ཆོས་གཉིས་པོ་འདི་ལ་མི་གུས་ཤེ་ན། རང་གི་ཕྱོགས་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར། རང་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ། །སྐྱེ་ས་བཞིན་དུ་སྡུག་འགྱུར་ན། །དེ་ཡི་ལྡོག་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ། །ཁྱོད་ལ་གང་གིས་སྡུག་པར་འགྱུར། །རང་གི་ཕྱོགས་ལ་ཆགས་པ་ནི་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གོམས་པ་ཞིག་སྟེ། རང་གི་སྐྱེ་བའི་གནས་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱིས་དེ་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་མི་ནུས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རང་གི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་བྱིས་པ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་འདི་ལ་མི་འཇུག་གོ ། །མཁས་པས་རང་སྐྱེ་བའི་ས་ཡིན་ཡང་བརྒྱུད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ལ་རེ་བ་སྤངས་ནས་འབྱོར་པ་བྱེད་པའི་ཡུལ་ལ་བརྟེན་པར་རིགས་ལ། འདི་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་རང་གི་ཕྱོགས་ལ་ཆགས་པ་སྤངས་ནས་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ཡིན་ཡང་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡིད་གཞུག་པར་ བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཕྱོགས་སུ་ལྟུང་བ་མེད་པར་གྱུར་པས། རིགས་པའི་དོན་ནི་གཞན་ལས་ཀྱང༌། །བློ་ལྡན་ལེགས་པ་འདོད་པས་བླང༌། །ཉི་མ་ས་སྟེངས་མིག་ལྡན་ལ། །ཀུན་གྱི་སྤྱི་མཐུན་མ་ཡིན་ནམ། །བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་པ་ལྟ་བུར་སེམས་པས་གང་ལ་ལར་ལེགས་པར་བཤད་པ་དམིགས་པ་དེ་དེ་ལས་བླང་བར་བྱའོ། །ཆོས་འདི་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཕྲག་དོག་གིས་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་ངོ་བོ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉི་མ་སྣང་བའི་བྱ་བ་ལ་མིག་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་འདི་ཡང་གལ་ཏེ་བསྒྲུབས་པས་རྫོགས་པར་འགྱུར་ན། རང་གི་སྡེ་པ་དང་གཞན་གྱི་སྡེ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རིག་པར་བྱས་ནས་གུས་བ་དང་ལྡན་པས་ཆོས་འདི་བདག་ཏུ་བྱ་བར་རིགས་སོ། །སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བཞི་བརྒྱ་པ་ལས་ལྟ་བར་བྱས་པ་དགག་པ་སྒོམ་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་གཉིས་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །། འདིར། རིགས་པའི་དོན་ནི་གཞན་ལས་ཀྱང༌། །བློ་ལྡན་ལེགས་པར་འདོད་པས་བླང༌། །ཞེས་གང་སྨྲས་ན། གང་ཞིག་བློ་དང་ལྡན་པས་བླང་བར་བྱ་བ་རིགས་པའི་དོན་དེ་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེས་འཛེར་ཏོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་བདག་མེད་པར་མཐོང་བའོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ཏེ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་བོང་བུའི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་མངོན་སུམ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་མངོན་སུམ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་དང་བཅས་པར་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་མི་རིགས་ཏེ་འདི་ལྟར། གཟུགས་མཐོང་ཚེ་ན་བུམ་པ་ནི། །ཐམས་ཅད་ཁོ་ན་མཐོང་མི་འགྱུར། །བུམ་པ་མངོན་སུམ་ཞེས་བྱ་ བའང༌། །དེ་ཉིད་རིག་པ་སུ་ཞིག་སྨྲ། །འང་གི་སྒྲས་ནི་དེའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་མངོན་སུམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་སུ་ཞིག་སྨྲ་བར་འགྱུར། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་དག་གིས་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ངོ་བོར་རྟོགས་ལ། ཡང་གཞན་དག་གིས་ནི་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་ཡན་ལག་ལས་ཐ་དད་པ་མཐོང་བ་དང༌། རེག་པའི་དབང་པོས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པར་རྟོགས་ཏེ། དེ་དག་གི་ཡང༌། དངོས་པོ་རྟག་པ་ལས་སྐྱེས་པ། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་མི་རྟག་འགྱུར། །ནམ་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས། །མཚན་ཉིད་མི་ལྡན་མཐོང་མ་ཡིན། །ཞེས་བཀག་པའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་མངོན་སུམ་ཉིད་ག་ལ་ཡོད། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མི་སྲིད་ན་འོ་ན་ཇི་ལྟར་བུམ་པ་འདི་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་བཞི་སྟེ། རྫས་བརྒྱད་པ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་བུམ་པ་འདོགས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བུད་ཤིང་ལ་བརྟེན་ནས་མེ་དང༌། རྩྭ་དང་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྱིམ་དང་ཕུང་པོ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཏུ་འདོགས་ལ། དེ་ཡང་རང་གི་རྒྱུ་ལས་རྣམ་པ་ལྔས་བཙལ་ན་མ་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྲང་རྩི་དང་ཆུ་དང་འོ་མ་འཆུ་ཞིང་འཛིན་པར་ནུས་པ་མཐོང་བའི་དབང་པོས་གོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་མངོན་སུ
Chinese
仅仅是寂灭啊。不害和空性这两个法能获得天界和解脱，因此这里仅仅是这两个。仅仅是，是指完全清净。如来教法中，唯独这两个最为清净，其他则不然。因此，想要为自他带来天界和解脱的安乐，应当了知。又为何这些外道明明见到善逝的教法，却不恭敬这两个法呢？因为贪著自己的宗派。如下：自己的宗派对所有世间，如出生地般令人喜爱，那么，与此相悖的因，对你来说又有什么可喜的呢？贪著自己的宗派，是从无始轮回以来就串习的。如同自己的出生地一样，世间无法完全舍弃它。因此，由于对自己的观点过于执着，孩子们不会进入如来的教法。智者即使是自己的出生地，也应舍弃作为传承之因的希望，而依赖能带来财富的地方。如同这样，应舍弃对自身宗派的贪著，即使是其他宗派，也应倾心于具有功德者。 因此，如此不堕入宗派偏见，从他人处也能获得理性的意义。有智慧、 желающий добра, должен брать. 太阳照耀大地，有眼睛的人，不都是共同的吗？具有智慧的人，认为某处所说的很好，就应从中汲取。这个法并非因嫉妒而存在于某处，而是因为在一切处本质相同。例如，因为对一切都无有贪恋和愤怒。太阳照耀万物，有眼睛的人都能共同看到，同样，如果修持此法能够圆满，就能利益自己和他人的所有宗派。因此，如此认识之后，应以恭敬之心拥有此法。圣天论师曾说
English
It is only nirvana. These two dharmas, non-harm and emptiness, enable one to attain heaven and liberation. Therefore, here, it is only these two. "Only" means completely pure. In the teachings of the Tathagata, only these two are considered most completely pure, not others. Therefore, those who wish to bring the bliss of heaven and liberation to themselves and others should understand this. Furthermore, why do these non-Buddhists, even though they see the teachings of the Sugata, not respect these two dharmas? It is because they are attached to their own side. Like this: One's own side, for all the world, is as beloved as one's birthplace. So, what is there in the cause that opposes it that could be pleasing to you? Attachment to one's own side is something one has become accustomed to since beginningless samsara. Just as the world cannot completely abandon its own place of birth, so too, because of their excessive attachment to their own views, children do not enter the teachings of the Tathagata. The wise should abandon hope in what has become the cause of lineage, even if it is their own birthplace, and rely on the place that brings wealth. Just as this is, one should abandon attachment to one's own side and incline one's mind to those who possess qualities, even if they are on the other side. Therefore, having become free from falling into sectarian bias in this way, one should take the meaning of reason even from others. The wise, wishing for good, should take what is said well in some place, thinking it is like their own. Is not the sun common to all who have eyes on the earth? Those who possess wisdom should take from wherever something is well said, thinking of it as if it were their own. This dharma does not abide in one place out of jealousy, but because its essence is the same in all places. For example, because it is free from attachment and anger towards all. Just as the sun's activity of illuminating is common to all who have eyes, so too, if this dharma is practiced and perfected, it will benefit all one's own and others' sects. Therefore, having understood this in this way, one should respectfully take this dharma as one's own. The master Aryadeva said
Chinese
慈氏菩萨的瑜伽行四百论中，破斥所作的见，显示修习，名为第十二品的注释。 此处， “理之义，亦从他，具慧欲善故应取。” 如是说者，何为具慧者应取之理之义，彼为何者耶？曰：当说，谓见内外一切事物自性无我。 若谓不能了知一切事物无自性，盖无者如驴角等，现量亦非有。 瓶等及青等，现量实有。 是故瓶等一切事物，定唯具有自性耶？此不应理，谓若见色时，则不唯见一切瓶。 瓶为现量，
English
This is a commentary on the twelfth chapter of the Four Hundred Verses on the Yogic Deeds of a Bodhisattva, which is entitled "Refuting Views and Showing Meditation." Here, it is said, "The meaning of reason, even from others, should be taken by the wise who desire goodness." What is the meaning of reason that should be taken by the wise? What is that? It is to be explained: it is seeing that all external and internal things are without self-nature. If it is said that one cannot understand that all things are without self-nature, because things that do not exist, such as a donkey's horn, are not manifestly existent, while things such as a pot and blue color are manifestly existent, therefore all things such as a pot must exist with self-nature, this is not reasonable. For example, when one sees a form, one does not see only the pot. The pot is said to be manifestly existent,
Tibetan
མ་དུ་གྱུར་པའི་བུམ་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བརྟེན་ནས་བརྟགས་པ་འདི་ཁས་མ་བླངས་པར་རྟག་པ་གཞན་གྱིས་བུམ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པར་ནུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པར་བུམ་པ་གཞན་དུ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་དེ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ཁོ་ན་ལ་བུམ་པའི་བློར་འགྱུར་གྱི་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་ལྟར་རྒོལ་བ་དེའི་ལྟར་ན་རྟག་ཏུ་འབར་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བུད་ཤིང་ལས་མ་གཏོགས་པར་ལས་ མེད་པར་གྱུར་པའི་མེའི་ཡོད་པ་ཉིད་མེད་པས་དེ་ཡང་བློས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཙམ་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་རྣམས་དང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཕན་ཚུན་མེད་པར་འབྱུང་བར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་བུམ་པ་བཞིན་དུ་བློས་བརྟགས་པ་ཙམ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་རང་གི་ངོ་བོས་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ན། འདི་ནི་དེ་ལྟར་འདིས་ཁས་བླངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་དང༌། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིན་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའམ་བརྟེན་ནས་བརྟགས་པར་ཅི་སྟེ་ཁས་མི་ལེན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བུམ་པ་རྫས་བརྒྱད་ཀྱི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཅན་རང་གི་ཉེ་བར་བླངས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོར་གྱུར་ཅིང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཡན་ལག་ཅན་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་དང་འདི་རྣམ་པར་དཔྱད་དེ། གཟུགས་མཐོང་ཚེ་ན་བུམ་པ་ནི། །ཐམས་ཅད་ཁོ་ན་མཐོང་མི་འགྱུར་ཏེ། བུམ་པ་རྫས་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་གིས་ནི་གཟུགས་གཅིག་པུ་མཐོང་གི་དྲི་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཡུལ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ཐམས་ཅད་མིག་གིས་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ན་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་བས་འཇིག་རྟེན་ཅི་རུང་རུང་ལྟར་རང་གི་རྟོག་པ་ཚད་མར་བྱས་ནས་བུམ་པ་དག་གི་མངོན་སུམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་ལ་རག་མོད། གང་ཞིག་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་མཁས་པ་གང་ཕྱོགས་གཅིག་མཐོང་བས་རི་ལ་མཐོང་བར་སྲིད་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་བུམ་པ་མངོན་སུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུར་སྨྲ་བར་མི་འོས་སོ། །འདི་ལ་རྟོག་གེ་བ་རྣམས་ན་རེ་བུམ་པ་ལ་མངོན་སུམ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་བསྟ
Chinese
如果不是将成为母亲的瓶子的近取者本身进行安立，如前所说的依待而成立的这种观点，如果不承认，那么其他的常法就不能安立瓶子。因为除了色等之外，没有见到其他的瓶子，所以在那种情况下，只有色等才能成为瓶子的意识，而所谓的瓶子，并没有任何事物存在，如果这样想，那么按照这种辩论者的观点，就会出现常时燃烧等的过失，因为没有木柴就没有火的存在，所以那也只是由意识完全假立的。同样，由于诸要素和心及心所法之间，没有彼此，就不能成立产生，所以就像瓶子一样，也只是由意识假立的，而不能以自己的自性成立。这不是他所承认的。因此，瓶子等就像心和心所法一样，或者像四大一样，为什么不承认是缘起或者依待而成立的呢？因此，瓶子是八种物质的近取者，成为自己近取的近取者，并且是做近取之事的作者，是世间显现的支分，这样安立，对此进行辨析。见到色的时候，瓶子并不是全部都能见到，因为瓶子是八种物质的自性。眼睛只能见到色，而不能见到气味等，因为是不同的对境。因此，由于眼睛不能见到所有的瓶子，所以没有区分事物的自性，世间随随便便地将自己的分别念作为量，然后说这是瓶子的现量。如果有人能够进行区分，并且精通事物的自性，不会因为见到一面就认为见到了山，那么就不应该说这是瓶子的现量。对此，一些论理学家说，瓶子本身根本没有现量，只是色等的自相显
English
If the near-taker of the pot that has become a mother is not established as such, if this view of dependence as stated before is not accepted, then other permanent things cannot establish the pot. Because apart from form, etc., no other pot is seen, so in that case, only form, etc., can become the consciousness of the pot, and the so-called pot, there is no such thing, if you think like this, then according to this debater's point of view, there will be faults such as constant burning, because without firewood there is no existence of fire, so that is also just completely established by consciousness. Similarly, because the elements and mind and mental factors cannot be established to arise without each other, so like a pot, it is also just established by consciousness, and cannot be established by its own nature. This is not what he admits. Therefore, why not admit that pots, etc., are like mind and mental factors, or like the four great elements, are dependently originated or dependently established? Therefore, the pot is the near-taker of eight substances, becoming the near-taker of its own near-taking, and is the agent of doing the near-taking, is the limb of the world's manifestation, thus established, analyze this. When seeing form, the pot is not all seen, because the pot is the nature of eight substances. The eye can only see form, but cannot see smell, etc., because they are different objects. Therefore, since the eye cannot see all the pots, so without distinguishing the nature of things, the world casually takes its own conceptualization as a measure, and then says that this is the direct perception of the pot. If someone can distinguish and is proficient in the nature of things, and does not think that seeing one side is seeing the mountain, then it should not be said that this is the direct perception of the pot. To this, some logicians say that the pot itself has no direct perception at all, only the self-characteristics of form, etc., appear.