Tibetan
ང་མཐུན་པར་ཚར་གཅད་པར་བྱ་བ་ཞིག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་གཞན་གྱི་ལུགས་ཕམ་པར་བྱ་བར་འདོད་པར་གྱུར་བས་ཆོས་འདི་སྣོད་དག་ལ་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེ་ན། བཤད་པར་བྱ་སྟེ་འདི་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། ཆོས་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས། །རྩོད་པའི་ཆེད་དུ་མ་གསུངས་ཏེ། །གལ་ཏེ་ཆོས་འདི་རྩོད་པའི་ཆེད་དུ་བསྟན་པར་འགྱུར་ན་ནི་འདི་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ཞིག་དང༌། འདི་ནི་རྩོད་པའི་དོན་དུ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དེ་ལྟ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟའང་འདིས་ནི་གཞན་སྨྲ་རྣམས། །བསྲེག་སྟེ་མེ་ཡིས་བུད་ཤིང་བཞིན། །རྩོད་པའི་དོན་དུ་མ་བསྟན་ཡང་ཆོས་འདི་ནི་ཕ་རོལ་པོའི་སྨྲ་བ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཁོ་ནའོ། །མེ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་བཙོ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ལ་བུད་ཤིང་བསྲེག་པའི་དོན་དུ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྲེག་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་འདོད་པའི་བྱ་བ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་ཅིང་བུད་ཤིང་ཡང་སྲེག་པར་བྱེད་དོ། །མེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་བདག་མེད་པར་ཤེས་པ་ཡང་དད་པ་ ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཉེ་བར་སྐྱེ་བ་ན་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་སྲེག་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ཆོས་འདི་དད་པ་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཉེ་བར་སྐྱེ་བ་ན་ཕ་རོལ་པོའི་སྨྲ་བ་དག་སྲེག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། བཤད་པ། ཆོས་འདི་གང་གིས་ཤེས་གྱུར་པ། །དེ་ནི་གཞན་པ་མི་དགའ་སྟེ། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བའི་བདུད་རྩི་མྱངས་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་ལྟ་བའི་རོལ་མནོག་མེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་གཞན་པའི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་མི་དགའོ། །སློབ་དཔོན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རོ་མྱངས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏེ་སྐྱེ་བོ་བློ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་གསུང་བ། དེས་ན་བདག་ལ་ཆོས་འདི་ནི། །འཇིག་པའི་སྒོ་དང་འདྲ་བར་སྣང༌། །སླར་མི་སྐྱེ་བས་འཇིག་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ནི་བདག་མེད་པའི་ཆོས་རྟོགས་པའི་རྒྱུད་ལ་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སློབ་དཔོན་ལ་སྣང་ངོ༌། །འདི་ནི་མི་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགའ་ཞིག་ཡང་འཇིག་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པས་འཇིག་པའི་སྒོ་དང་འདྲ་བར་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་ན་བསྟན་པའི་ཆོས་ལ་དགོངས་ནས་འཇིག་པའི་སྒོ་དང་འདྲ་བར་ཞེས་བཤད་དོ། །མྱ་ངན་ལས་འ
Chinese
我将以和谐的方式来调伏，因此，如果有人为了争论而努力，并希望击败他人的观点，那么应该向这些有器量的人展示这个法吗？应该说，情况并非如此。就像这样：诸佛未曾宣说此法，是为了争论。如果为了争论而展示此法，那就会变成那样。但此法并非为了争论而展示，而是为了解脱之门而展示。即使情况是那样，它也能像火烧木柴一样，焚烧其他人的言论。即使不是为了争论而展示，此法也仅仅是用来消除他人的言论。取火是为了烹饪等活动，而不是为了烧柴。即便如此，由于它具有焚烧的本性，它也能实现所期望的活动，并且也能烧柴。就像火一样，当了知一切法自性本无我，在具有信心的众生相续中生起时，也应如是了知。因为它具有焚烧一切烦恼束缚的自性。如果此法在具有信心的众生相续中生起时，如何焚烧他人的言论呢？回答说：谁了知此法，他就不喜欢其他的观点。因为品尝了圣法的实相之甘露，它会使人对其他观点的享乐失去兴趣，因此他不喜好所有其他的观点。导师口中说出的话语，就像品尝了圣法甘露的滋味一样，能使具有智慧的人们感到满足。因此，对我来说，此法就像毁灭之门一样显现。因为不再产生，所以看到了毁灭。因此，对于通达无我之法的相续来说，此法被认为是所有非正法的观点的毁灭之因，导师是这样认为的。因为它具有不可见性，所以它不是任何事物的毁灭之因，因此才说它像毁灭之门一样。或者，考虑到所教导的法，才说它像毁灭之门一样。从痛苦中解
English
I shall subdue in a harmonious manner. Therefore, if someone strives for debate and desires to defeat the views of others, should this Dharma be shown to those who are worthy vessels? It should be said that this is not the case. Like this: The Tathagatas did not speak this Dharma for the sake of debate. If this Dharma were shown for the sake of debate, then it would become like that. But this Dharma is not shown for the sake of debate; it is shown as the very gate of liberation. Even if that is the case, it still burns the speech of others like fire burns firewood. Even though it is not shown for the sake of debate, this Dharma only eliminates the speech of others. Taking fire is for the purpose of activities such as cooking, not for the purpose of burning firewood. Even so, since it is in its nature to burn, it accomplishes the desired activity and also burns firewood. Just as fire, when the understanding that all dharmas are naturally without self arises in the minds of faithful beings, it should be understood in that way. For it is in its nature to burn all the bonds of afflictions. Furthermore, how does this Dharma burn the speech of others when it arises in the minds of faithful beings? It is said: Whoever knows this Dharma does not like other views. Because having tasted the nectar of the suchness of the sacred Dharma, it makes one lose interest in the enjoyment of other views, therefore he does not like all other views. The words spoken by the teacher, like tasting the flavor of the nectar of the sacred Dharma, satisfy the minds of intelligent beings. Therefore, to me, this Dharma appears like the gate of destruction. Because one does not arise again, one sees destruction. Therefore, for the continuum that understands the Dharma of no-self, this Dharma is considered the cause of destruction for all non-Dharmic views, so it appears to the teacher. Because it is of the nature of non-apprehension, it is not the cause of destruction for anything, therefore it is said to be like the gate of destruction. Or, considering the Dharma that is taught, it is said to be like the gate of destruction. From sorrow...
Tibetan
དས་པ་ནི་གཏན་དུ་བའི་འཇིག་པ་ཡིན་ལ། དེར་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་སྒོ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ལ་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ལ་དེ་དང་འདྲ་བར་སྣང་སྟེ། ཇི་ལྟར་འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་ཤེས་ནས་དད་པ་དང་ལྡན་པ་ལྟ་བ་གཞན་མངོན་པར་མི་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལུང་གི་ཆོས་རྟོགས་པ་ཡང་གཞན་ལ་མི་དགའ་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །ཅི་སྟེ་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་སྐྲག་པའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། བདག་ལ་ཆགས་པ་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་བདག་ལ་ཆགས་པ་ཡོད་པ་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་པོའི་ལྟ་བ་འདོད་ཀྱི་དེ་དང་མི་མཐུན་པས་བདག་མེད་པར་ལྟ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་དུ་བདག་མེད་སྙམ་དུ། །དེ་ལྟར་གང་ལ་དགོངས་ གནས་པ། །འཕགས་པ། དེ་ནི་ཡོད་པས་ག་ལ་དགའ། །མེད་པས་འཇིག་པར་གལ་འགྱུར། །གང་ཞིག་ལ་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་འགའ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་དགོངས་པ་རྣམ་པར་གནས་པ་དེ་ནི་གང་མེད་པར་མཐོང་བ་ལས་དེ་བདག་མེད་པ་ལ་འཇིགས་པར་འགྱུར་པ་ཡོད་པར་ལྟ་བ་ཡོད་པས་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་ག་ལ་འགྱུར། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡོད་པར་ལྟ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལ། བདག་མེད་པར་ལྟ་བ་ལ་ཡང་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གཉིས་ལ་མི་སྤྱོད་ཅིང་རྩོད་པ་མེད་པ་འདི་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲོ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དམ་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་བདག་མེད་པ་དེ་དེའི་འཇིགས་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོར་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གཡང་སར་འདུ་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་འཇིག་རྟེན་གཅོད་པར་བྱེད་ཅིང་སྐྱེ་བོ་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་ཡས་པའི་རྒྱུ་དངོས་པོར་ལྟ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ན་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མུ་མཐའ་མེད་པའི་ས་བོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། དོན་མིན་ས་བོན་གྱུར་པ་ཡི། །མུ་སྟེགས་ཅན་མང་མཐོང་ནས་ནི། །ཆོས་འདོད་པ་ཡི་སྐྱེ་བོ་ལ། །སུ་ཞིག་སྙིང་མི་བརྩེ་བར་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་སྦྲུལ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་ལྟ་བ་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚེར་མ་ཤིན་ཏུ་འཐེབས་པོའི་ཚང་ཚིང་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་བཟང་པོ་ན
Chinese
退失是恒常的坏灭，而随之进入的门是解脱之门，是证悟空性的自性。教法对于导师来说也显得如此。就像通达了圣法的自性，知道具有信心且不欲求其他见解一样，通达了经教之法，也认为不喜好其他。如果圣者们也如此，为何这不会成为恐惧的根源呢？因为对自我的执着已经消失了。对于那些对自我有执着的人来说，他们会喜欢与自我相符的事物之见，而不是与自我不符的无我之见。就在那无我之处，如此思量。 安住于何处？ 圣者。他们又怎会喜欢有？ 又怎会因无而坏灭？ 对于那些不完全通达内外事物自身体性的人来说，会认为没有任何事物是自性存在的。安住于这种想法的人，又怎会因见到不存在而对无我感到恐惧呢？对于那些认为存在的人来说，又怎会完全满足呢？因此，他们被称为远离了贪着和嗔恨。因为对于有之见没有贪着，对于无我之见也没有嗔恨。因此，不执着于二者且没有争论的人，能够轻易地进入涅槃之城。因此，涅槃是神圣的处所，所以无我是涅槃的恐惧之源。那些对外境之见有强烈执着的异教徒，将涅槃视为悬崖，他们从涅槃中切断了世界，并将众生与无尽痛苦之因的外境之见联系起来，这成为了众生无边痛苦的种子。因此，见到 非义之种子者， 众多外道徒之后， 对于欲求佛法之人， 谁又不会心生悲悯？ 这个世界充满了异教徒的毒蛇，以及非正法的有和无之见的荆棘丛，
English
Falling away is the constant destruction, and the gate that follows it is the gate of liberation, the nature of realizing emptiness. The teaching also appears the same to the teacher. Just as one who has understood the nature of the noble Dharma, knows that they have faith and do not desire other views, so too, having understood the Dharma of the scriptures, they think that they do not like others. If even the noble ones are like this, why would this not become a source of fear? Because attachment to self has disappeared. For those who have attachment to self, they desire the view of things that are in accordance with self, but not the view of no-self that is not in accordance with it. In that very no-self, they think like this. Where do they abide? The noble ones. How could they be happy with existence? How could they be destroyed by non-existence? For those who do not fully understand the self-nature of internal and external things, they think that there is nothing that exists by its own nature. Those who abide in this thought, how could they be afraid of no-self because they see non-existence? For those who see existence as existing, how could they be completely satisfied? Therefore, they are said to be free from attachment and anger. Because there is no attachment to the view of existence, and there is no anger towards the view of no-self. Therefore, those who do not engage in the two and have no disputes can easily enter the city of Nirvana. Therefore, Nirvana is a sacred place, so no-self is not the source of fear of it. Those heretics who are strongly attached to the view of things, who perceive Nirvana as a cliff, they cut off the world from Nirvana and connect beings to the cause of endless suffering, the view of things, which becomes the seed of the endless suffering of beings. Therefore, seeing those who have become seeds of non-meaning, and many heretics, who would not have compassion for those who desire the Dharma? This world is full of the poisonous snakes of heretics, and the thickets of thorns of non-Dharmic views of existence and non-existence,