Tibetan
གོམས་པའི་གེགས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་འཁོར་བ་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་བདག་ལ་ཆགས་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྡོག་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ལ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ལ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཡང་སའི་སུལ་ལྟར་སེམས་པ་ན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པ་མི་བཟོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་གང་ཟག་མ་རིག་པའི་མུན་པ་སྟུག་པོས་དངོས་པོའི་དེ་ཉིད་གཡོགས་ཤིང་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དང་མི་ལྡན་པའི་འཁོར་བའི་འབྲོག་དགོན་པར་ལམ་བཟང་པོ་ཆུད་ཟོས་པ་འགའ་ཞིག་གལ་ཏེ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཏམ་ལ་གུས་པར་འགྱུར་ན་དེ་དང་མཐུན་པའི་རྐྱེན་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དང་བ་འཕེལ་བར་ འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱ་ཞིང་སྙིང་རྗེ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བྱས་པ་གཟོ་ཞིང་བདག་ཉིད་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བར་ཆད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་གཡང་ས་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་འདོད་པས་ཡང་བ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། སྦྱིན་པར་དཀའ་བ་ཡང་སྦྱིན་པ་དང༌། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་ཀྱང་བསྡུ་བར་བྱ་སྟེ། དམ་པའི་ཆོས་འདི་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྐྱེ་བོ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱའོ། །གང་ཞིག་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ལ་མི་གུས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། གཞན་ཡང༌། གང་ཞིག་གཏི་མུག་འགའ་ཞིག་གིས། །བསྒྲིབས་ཤིང་དེ་ཉིད་གེགས་བྱེད་པ། །དེ་ལ་དགེ་ལེགས་འགྲོ་བ་ཡང༌། །མེད་ན་ཐར་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། །གཏི་མུག་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣ་དང་ལེ་ལོ་དང་འཇིགས་པ་དང་ཉན་པ་པོ་ལ་སྡང་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གང་ཞིག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྟ་བ་དང་ཉན་པ་ལ་སོགས་པའི་གེགས་བྱེད་པ་དེ་ལ་ནི་ངེས་པར་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བས་བདེ་འགྲོ་སྟེ་ལྷ་དང་མིའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡང་སྲིད་པ་མེད་ན། དེ་ལ་ཐར་པའི་གཏམ་གྱི་གོ་སྐབས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། འདིས་རང་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་དག་ལ་གནོད་པ་ཅི་མ་བྱས། དེས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་མ་ལུས་པ་ཁྱབ་ཅིང་སྣང་བ་ཆེས་གསལ་བ་དུས་གསུམ་དུ་མཐུ་འཇུག་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་ཉིན་རེ་ཞིང་མ་རིག་པའི་མུན་པ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་སྣང་བའི་ཚོགས་འཕེལ་བཞིན་པར་གྱུར་པ། འགྲོ་བའི་བསམ་པ་མ་ལུས་པར་སྣང་བར་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བཞིན་པ་ལ་གནོད་པ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ཀྱང་རང་དང་གཞན་གཉིས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་གཟིགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ནི་ཉམས་བླ་ཡི། །ལྟ་ལས་ཅིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་ནི་བླའི་ལྟ་བ་ཉམས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་འདི་འཐད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས། ཚུལ་ཁྲིམས་ ཀྱིས་ནི་བདེ་འགྲོར་འགྲོ། །ལྟ་བས་གོ་འཕང་མཆོག་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་ན། གལ་ཏེ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་བཅོམ་པར་མི་འགྱུར་ན། ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་རིམ་པས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ཡི་དགས་དང་དུད་འགྲོ་དང་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་འདི་ཙམ་ཞིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་གཅད་པས་འཇུག་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་མ་སྐྱེས་པས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པར་མཐོ་རིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ལྟ་བ་ཉམས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཆེས་ཆུང་བ་ཞིག་ཡིན་ན། དེ་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཆེ་བ་ཉིད་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་གྲངས་མེད་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དང་མཉམ་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་ན། ཕམ་པར་བྱ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཅི་སྟེ་གང་ཟག་དེ་ལ་འཕགས་པའི་ལམ་སྐྱེས་པས་རྐྱེན་ལས་ཅི་ཞིག་ལྟར་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྐྱེས་ནས་ནི་དེའི་གདོན་མི་ཟ་བར་འཁོར་བ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པར་ཞུགས་པའི་མ་རིག་པའི་མུན་པ་བསལ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་མདུན་དུ་བདར་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་མཁས་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ལྟ་བ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་དོན་ཆེ་བ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱས་ཏེ། དེ་མི་ཉམས་པའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱའོ། །དེ་ཉམས་པའི་འཇིགས་པ་མཐོང་བ་འདིས་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་སྣོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ངེས་པར་མ་བཟུང་བར་སྣོད་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་བདག་མེད་པར་ལྟ་བ་འདི་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི་དོན་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །བླུན་ལ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི། །འཁྲུགས་པར་འགྱུར་གྱི་ཞི་ཕྱིར་མིན། །ལག་འགྲོ་འོ་མ་འཐུང་བ་ནི། །དུག་འཕེལ་འགྱུར་པ་འབའ་ཞིག་གོ །ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་འོད་སྲུངས་གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་རབ་རིབ་ཙམ་ནི་བླའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འོད་སྲུངས་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ན་གང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་དེ་ནི་གསོར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དམ་པ་མིན་ལ་བདག་འཛིན་མཆོག །བདག་མེད་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །བདག་མེད་པའི་ཆོས་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་བདག་ཏུ་འཛིན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་པས་ལྟ་བ་ཐིབས་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་མི་ལ་ནི་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དམ་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་དེས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལྡོག་པ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་བདག་བསྟན་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དེ་ནི་བདག་ཅག་ལ་ཆགས་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བས་བདག་ཉིད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་མངོན་པར་འདོད་ཅིང་ཉེས་པ་སྤྱད་པ་ལས་ལོག་པ་ལ་འཚེངས་པར་སེམས་ལ་སྡིག་པ་ལས་ལོག་པ་དེས་ནི་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བ་རྙེད་པར་སླ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །བདག་མེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པས་ནི་སྤོང་བ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོགས་པ་དག་གིས་འདིའི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་འཇོམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན། གཅིག་ནི་ངན་འགྲོ་ཉིད་འགྲོ་ལ། །ཐ་མལ་མ་ཡིན་ཞི་ཉིད་དུའོ། །བདག་མེད་པར་ལྟ་བ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་མི་མཁས་པ་ནི་ངན་འགྲོ་ཁོ་ནར་འགྲོའི་ཞི་བར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་ཐ་མལ་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞི་བ་ཁོ་ནར་འགྲོའི་ངན་འགྲོར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐ་མལ་གྱི་སྒྲ་ནི་མཆོག་མ་ཡིན་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །མཆོག་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་གང་ཞིག་ཅེ་ན། གང་ཞིག་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོགས་པའམ་སྤོང་བའོ། །དེ་བཀག་པས་ནི་ཐ་མལ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཐ་མལ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་པ་གང་ཞིག་ཁོ་ན་ལས་ཐ་མལ་པ་ངན་འགྲོའི་མཐར་ཐུག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ལས་ཐ་མལ་པ་མ་ཡིན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་སྤངས་པ་ལས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་བཅོམ་པ་ནི་ངེས་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གོ་འཕང་དུ་ཉེ་བར་འགྲོའོ། །ཡང་ན་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཞིག་བདག་མེད་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དེ་ནི་སྤངས་པ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོགས་པས་ངན་འགྲོ་ཁོ་ནར་འགྲོ་ལ། གང་ཞིག་མི་ཉན་པ་དེ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་བདེ་འགྲོ་ཉིད་དུའོ། ། ཡང་གང་ཞིག་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞིང༌། དམ་པ་དག་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བ་བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་གང་ཞིག་ཅེ་ན། དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། ཞི་སྒོ་གཉིས་པ་མེད་པ་དང༌། །ལྟ་
Chinese
串习的障碍，事物的自性空性，是因为与轮回的止息相顺应的缘故。各自的众生，因为心的相续执着于我，并且与之相关联，所以对止息它的法非常恐惧。如果认为一切事物自性空性如同悬崖的缝隙，就难以如实证悟。因此，如果有人被无明的黑暗所遮蔽，事物的实相被遮盖，在无始无终的轮回旷野中，一些浪费了良好道路的人，如果对自性空性的言论产生恭敬，那么就要通过促成与之相应的因缘，使他们对空性的信心增长。要这样做，要慈悲，要报答世尊如来的恩德，要渴望完全舍弃自身圣法的障碍之因，即大悬崖之因，要依靠轻安，也要布施难以布施之物，也要用四摄事来摄受。要尽一切努力，向那些成为圣法之器的人们，亲近地展示这圣法。有些人不仅不恭敬如上所说，而且，有些人被愚痴所蒙蔽，并且阻碍那实相，那么对他来说，善趣也不存在，更何况解脱呢？有些人被愚痴所蒙蔽，这被称为嫉妒、吝啬、懈怠、恐惧和憎恨听者等等。如果有人对那些已成为展示实相之器的众生，阻碍他们观看和听闻实相等等，那么他必定会堕入恶趣，因此，善趣，即天人和人的自性也不可能存在。那么，对他来说，谈论解脱的机会又有什么必要呢？这难道不是对自他相续都造成了损害吗？因此，智慧的明灯照遍所有方位的门，光明极其清晰，在三时中威力持续不断，永不衰减，为了每天摧毁无明的黑暗，光明的集合不断增长。对于众生的一切想法都能显现，并且在相续中不断产生力量，对这种力量进行阻碍。
English
The obstacle of habituation, the emptiness of the nature of things, is because it is in accordance with the cessation of samsara. Individual beings are very afraid of the Dharma that stops it because the continuum of their minds is attached to self and related to it. If one thinks of all things as emptiness of nature like a crack in a cliff, it is unbearable to realize them as they are. Therefore, if someone is obscured by the thick darkness of ignorance, and the reality of things is covered, and in the beginningless and endless wilderness of samsara, some who have wasted the good path, if they become respectful of the words of emptiness of nature, then by means of accomplishing the corresponding causes, how to increase their faith in emptiness. This should be done with compassion, repaying the kindness of the Blessed One, the Tathagata, and desiring to completely abandon the cause of obstacles to one's own holy Dharma, which is the cause of a great precipice, relying on lightness, and also giving what is difficult to give, and also gathering with the four objects of gathering. This holy Dharma should be shown closely with all effort to those who have become vessels of the holy Dharma. Some not only do not respect what has been shown as above, but also, some are obscured by some delusion and obstruct that reality. For them, even a good rebirth does not exist, what need is there to mention liberation? Some are obscured by delusion, which is called jealousy, stinginess, laziness, fear, and hatred of the listener, and so on. If someone obstructs those beings who have become vessels for showing reality from seeing and hearing reality, etc., then they will definitely go to the lower realms, therefore, a good rebirth, that is, the nature of gods and humans, is also impossible. Then, what need is there to talk about the opportunity for liberation for them? Has this not caused harm to both one's own and others' continuums? Therefore, the lamp of wisdom pervades all the doors of the directions, the light is extremely clear, the power continues uninterrupted in the three times, never diminishing, and for the sake of destroying the darkness of ignorance every day, the collection of light is constantly increasing. It is able to illuminate all the thoughts of beings, and it is obstructing the power that is constantly arising in the continuum.
Chinese
是故如是。而且，观察到这本身会损害自己和他人，世尊说：“戒律上的缺失是严重的，见解上的缺失则不然。”经中说，戒律上的缺失是严重的，但见解上的缺失则不然。因此，为了说明如来所说之语是合理且正确的，论师说：“以戒律能往善趣，以见解能获得殊胜果位。”如果戒律败坏，即使具有正确的见解，也不会被圣者们所摧毁，那么对于小、中、大次第的众生来说，仅仅通过完全断除堕入饿鬼、畜生和地狱的果报就足够了。而戒律清净，即使没有生起正确的见解，对于凡夫俗子来说，也会成为殊胜的天界果报之因。如果见解败坏，即使是非常微小的过失，其成熟的果报也远胜于无数百千的戒律败坏，更何况是彻底的失败呢？如果那个人因为生起了圣道，如同因缘和合般生起了圆满的正确见解，那么他必定不会被业力所吞噬，他将消除轮回中无始无终的无明黑暗，并将所有众生的界限都呈现在眼前，从而获得涅槃。因此，智者应当认识到，这种对如实之性的见解是非常重要的，并且应当努力使之不退失。由于见到这种退失的危险，因此不应不分对象地向所有人宣讲这种无我见，特别是对于那些不适合的器皿。因为向他们宣讲只会成为无意义的原因。正如所说：“向愚者宣讲，只会导致混乱，而非平静。手足动物饮用牛奶，只会增加毒素。”世尊也说，迦叶，仅仅是略微执着于人我见，也比不上那些具有高度慢心的人执着于空性见。为什么呢？迦叶，所有堕入见解的人，必定会
English
Therefore, it is so. Moreover, having observed that this itself harms both oneself and others, the Blessed One said, "Defects in discipline are serious, but defects in view are not." It is said in the sutras that defects in discipline are serious, but defects in view are not. Therefore, in order to explain that the words of the Tathagata are reasonable and correct, the teacher said, "With discipline, one goes to the good realms; with view, one obtains the supreme state." If discipline is broken, even if one possesses the correct view, one will not be destroyed by the noble ones. Then, for beings born in small, medium, and large order, it is sufficient to completely cut off the ripening of the fruits of being born in the preta, animal, and hell realms. And pure discipline, even if the correct view has not arisen, will become the cause of the supreme heavenly fruit for ordinary people. If the view is broken, even if it is a very small fault, its ripened result is far greater than countless hundreds of thousands of broken disciplines, let alone complete failure. If that person, because of the arising of the noble path, arises with a perfect correct view, like the confluence of conditions, then he will certainly not be devoured by karma. He will eliminate the darkness of ignorance that has no beginning or end in samsara, and will present the boundaries of all sentient beings before him, thereby attaining nirvana. Therefore, the wise should recognize that this view of suchness is very important, and should strive to prevent it from being lost. Because of seeing the danger of this loss, one should not teach this view of selflessness to everyone without distinguishing the vessels, especially to those who are not suitable vessels. Because teaching it to them will only become a meaningless cause. As it is said, "Teaching to fools will only lead to confusion, not peace. A quadruped drinking milk will only increase poison." The Blessed One also said, Kashyapa, even a slight attachment to the view of self is not as bad as those with high pride clinging to the view of emptiness. Why is that? Kashyapa, all those who fall into views will certainly
Chinese
如果空性，那么以何种方式看待空性是不可救药的，如是说。因此， 对于非圣者而言，我执是殊胜的。宣说无我并非如此。对于无我的法，如果特别不喜爱，并且明显执着于我，那么依靠非圣法，追随顽固见解的人被称为非圣者。对于非圣者而言，由于他所作的恶行能够被阻止，所以宣说我是殊胜的。如此，他与我等相关联，明显希望自己获得利益和安乐，并且满足于从恶行中解脱，心中想着从罪恶中解脱，这样也容易获得善趣。宣说无我之法，会因为舍弃和颠倒的理解而摧毁此人的身语意相续。因此，如果这样， 一者唯堕恶趣中，平凡非凡寂灭处。 对于无我见解产生邪见的不智之人，只会堕入恶趣，而不会到达寂灭之处。如果某人不是平凡者，那么他只会到达寂灭之处，而不会堕入恶趣。平凡之语是非殊胜的同义词。什么又是非殊胜呢？就是颠倒理解或舍弃空性的意义。阻止它就是非平凡，非平凡的意思就是殊胜。仅仅从空性的教导中，平凡者会到达恶趣的尽头，而从同样的空性教导中，非平凡者会到达涅槃的尽头。由于见到空性的缘故，舍弃对一切的执着，从而摧毁业和烦恼的集合，必定会接近涅槃的果位。或者，如果某个非圣者听闻无我之法，那么因为舍弃和颠倒的理解，他只会堕入恶趣。如果不听闻，那么因为福德之业的缘故，他只会到达善趣。 还有，什么是不应该向非圣者宣说的，以及应该向圣者宣说的无我呢？为了宣说它而说：寂静无二之门，以及观