Tibetan
མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བའི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ལ་རྣམ་པར་རྨོངས་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་དག་ནི་ཕྱི་མའི་མཐའི་མུར་གཏུགས་པ་མེད་པ་ཅན་གྱི་འཁོར་བར་བསླུས་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར། ཇི་ལྟར་ནོར་ལ་མི་མཁས་ཚོང་པ་ངན་པ་རིན་ཆེན་གླིང་དུ་སོང་རྣམས་རིན་པོ་ཆེ། །འདོད་པས་རྨོངས་ལས་ནོར་བུ་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་བཏང་ནས་ནོར་བུ་མཆིང་བུ་ལེན་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་གཞུང་ལུགས་ངག་ལ་མི་མཁས་བློ་གྲོས་ངན་ཞིང་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་སོང་བ་རྣམས། །ཐར་པའི་རེ་བ་བཅད་པས་རྨོངས་ལས་སངས་རྒྱས་གཞུང་ལུགས་དོར་ནས་མུ་སྟེགས་གཞུང་ལུགས་ལེན། །ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར། ཐར་པ་འདོད་པ་དེ་དག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མཐོང་བ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ཞེ་ན། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་ཉན་པ་ལ་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིགས་པ་དེ་ནི། བདག་ཡོད་མ་ཡིན་འབྱུང་མི་འགྱུར། །བདག་གི་ཡོད་མིན་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ཞེས་བརྟགས་ནས་སྐྲག་པ་ལས་སོ། །སྐྲག་པ་དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་པོར་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་གོམས་པ་ལས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་པོར་གོམས་པར་བྱས་ཀྱང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་དྲི་མ་དོར་ནས། །མྱ་ངན་འདས་པར་རང་འགྲོ་གང༌། །དེ་དག་ཤིན་ཏུ་བྱ་དཀའ་བྱེད། །རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་གྱུར་ནས་རང་ཉིད་ཁོ་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཉེ་བར་གཤེགས་ཏེ། དེ་ལྟར་དཀའ་བ་ མཛད་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མངའ་བ། འདྲེན་སླད་བཞིན་དུའང་དམ་པ་ནི། །མ་ཡིན་ཡིད་འགྲོར་སྤྲོ་མ་ཡིན། །དམ་པ་མ་ཡིན་པ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ལ་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཡིད་རང་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བར་མི་སྤྲོ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ནི་མཛད་དཀའ་བ་མཛད་པའི་འདྲེན་པའི་སླད་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བར་མི་སྤྲོའོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་གང་ཟག་གི་ཡིད་འདྲེན་པ་པོ་དེའི་རྗེས་བཞིན་དུ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བ་མི་སྤྲོ་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྐྲག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གང་ཞིག་འདི་ལ་སྐྲག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་ཞིག་འགྱུར་བ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། མ་མཐོང་སྐྲག་པར་མི་རྩོམ་སྟེ། །མཐོང་ན་རྣམ་ཀུན་དེ་བཟློག་འགྱུར། །དེས་ན་ངེས་པར་ཅུང་ཟད་ཅིག །ཤེས་ལ་སྐྲག་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །བསྟན་བཅོས་ཀྱི་བརྡ་ལ་མ
Chinese
那些对可见和不可见事物的自性完全无知的外道追随者，会被诱入没有边际的轮回中。这里说：如同不善理财的恶劣商人，去了珍宝岛却得不到珍宝，因为贪欲而愚昧，舍弃了价值连城的宝珠，却拿了劣质的玛瑙一样。同样，不擅长经论言辞、智慧低劣而来到赡部洲（南赡部洲）的人们，因为断绝了解脱的希望而愚昧，舍弃了佛教经论，却接受了外道经论。又为什么那些想要解脱的人，会颠倒地认为而追随外道呢？因为他们害怕听闻宣说自性空性的法。这种恐惧是：‘我存在不是，生不起，灭不去。我的存在不是，生不起，灭不去。’这样观察后产生的恐惧。这种恐惧也是因为长期串习执着于我和我所。因此，即使长期串习，如果被善知识摄受，就能去除对事物自性的执着之垢，那么，谁能自己走向寂灭呢？那些人做了非常难做的事。自己变成佛陀薄伽梵，自己独自趋近寂灭之城，如此行持艰难之事，具有大悲心。为了引导，如同缰绳一般，殊胜者不是，心不乐于行。不是殊胜者，心安住于执着我和我所，不仅不乐于自己走向寂灭，而且不是殊胜者的心，对于行持难行之事的引导者，也不乐于走向寂灭。又为什么不是殊胜者的补特伽罗（人）的心，不乐于追随引导者走向寂灭呢？因为害怕空性。又谁会对此感到害怕呢？为了显示谁会害怕，所以说：未见不生恐惧，见则一切皆转变。因此，必须稍微证明对知晓（空性）会感到害怕。对于论典的术语不
English
Those followers of non-Buddhists who are completely ignorant of the nature of visible and invisible things will be deceived into the endless cycle of existence. Here it is said: Like bad merchants who are not good at managing wealth, who go to the island of jewels but do not get jewels, because they are deluded by greed, they give up invaluable jewels and take inferior agate. Similarly, those who are not good at the words of scriptures, who are of low intelligence and come to Jambudvipa (the southern continent), because they have cut off the hope of liberation, they are deluded and abandon the Buddhist scriptures, but accept the non-Buddhist scriptures. Furthermore, why do those who desire liberation, see things upside down and follow non-Buddhists? Because they are afraid to hear the Dharma that teaches the emptiness of inherent existence. This fear is: 'I do not exist, I do not arise, I do not cease. My existence is not, I do not arise, I do not cease.' This is the fear that arises from examining in this way. This fear is also due to the long-term habit of clinging to self and what belongs to self. Therefore, even if one has been accustomed to it for a long time, if one is embraced by a virtuous friend, one can remove the stain of clinging to the nature of things. Then, who can go to Nirvana by themselves? Those people do very difficult things. Having become the Buddha Bhagavan himself, he himself approaches the city of Nirvana alone, thus performing difficult deeds, possessing great compassion. In order to guide, like a rein, the excellent one is not, the mind is not happy to go. The mind of one who is not excellent, abiding in clinging to self and what belongs to self, not only is not happy to go to Nirvana himself, but also the mind of one who is not excellent is not happy to go to Nirvana following the guide who performs difficult deeds. Furthermore, why is it that the mind of a person who is not excellent is not happy to follow the guide to Nirvana? Because of fear of emptiness. Furthermore, who will be afraid of this? In order to show who will be afraid, it is said: Not seeing does not generate fear, but seeing transforms everything. Therefore, it must be proven that there is fear of knowing (emptiness) to some extent. For the terminology of the treatises, do not
Tibetan
་བྱང་བ་ནི་བ་ལང་རྫི་ལ་སོགས་པ་དག་སྟེ་དེ་དག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལན་བརྒྱར་བསྟན་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་མེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་སྐྲག་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། སྐད་ཅིག་མར་འཇིག་པ་ལ་དེར་རྨོངས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། དམྱལ་བའི་མེ་ལ་ལོག་པར་ལྟ་བ་རྒྱུར་བཟུང་བ་བཞིན་ནོ། །མཐོང་ན་རྣམ་ཀུན་དེ་ལྡོག་འགྱུར། །སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་མཐོང་ན་ནི་དེ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྲག་པ་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ། འཇིགས་པའི་རྒྱུ་བདག་དང་བདག་གིར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐག་པར་མཐོང་ན་ཐག་པ་ལ་སྤྲུལ་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྐྱེས་པའི་སྦྲུལ་གྱི་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བ་བཞིན་ནོ། །གང་ཞིག་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཤེས་ཤིང་ཅུང་ཟད་ཅིག་མི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི་ངེས་པ་སྟེ། གདོན་མི་ཟ་བར་འགྱུར་བས་སྐྲག་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །གླང་པོ་ཆེ་མྱོས་པའི་རྐྱེན་བུ་ལེགས་པར་བསླབས་པ་ནི་གླང་པོ་ཆེས་སྤར་བ་ན་དེ་ལ་མི་འཇིགས་ལ། དེ་ལ་བཞོན་པར་འདོད་པའི་གྲོང་པ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དེ་ལས་ལྷུར་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་མ་མཐོང་བ་བཞིན་པ་ ཉིད་རྟོགས་པར་སེམས་པ་ན་དེ་ལ་མི་འཇིགས་སོ། །ཅུང་ཟད་ཅིག་ཤེས་པ་ནི་བདག་ཉིད་དེ་ལ་ཞོན་པར་བྱ་བར་རློམ་པ་ན་ཆེས་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་སོ། །གཞན་ཡང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པ་ན་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཤེས་པ་ངེས་པར་སྐྲག་པར་འགྱུར་གྱི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མ་བསྙེངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏན་མི་ཤེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཏི་མུག་གིས་བཙས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅུང་ཟད་ཅིག་ཤེས་པ་ནི་སྐྲག་སྟེ། ཅི་འདི་ནུས་སམ་མི་ནུས་ཞིག་གུ་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་ཤེས་པ་འདི་དག་གིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་གོ་འཕང་གོང་མ་མི་ཚོལ་ཞེ་ན། བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྐྲག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སྐྲག་པའི་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། བཤད་པ་མ་གོམས་པའོ། །ཡང་དེའི་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གོམས་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། བྱིས་རྣམས་ངེས་པ་ཁོ་ནར་ནི། །འཇུག་བྱེད་ཆོས་ལ་གོམས་པ་སྟེ། །དེ་དག་གོམས་པ་མེད་པ་ཡིས། །ལྡོག་བྱེད་ཆོས་ལ་འཇིགས་པར་འགྱུར། །འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ནི་འཁོར་བའི་འཇུག་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོར་གཏོགས་པའི་ས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ནི་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ལ་གོམས་སོ། །ལྡོག་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ནི་དེ་ལ་
Chinese
愚昧之人比如牧童等等，这些人即使被讲述上百次空性，也完全不会随之修行，因为没有见到空性的意义，所以不会对它感到害怕。就像对瞬间毁灭的事物感到茫然，或者把对地狱之火的错误看法当作根本一样。如果见到，一切都会转变。如果见到被称为空性的法，那么对此，智者们的一切恐惧都会转变，因为远离了恐惧之因——对我和我所的执着。就像见到绳子，就不会再害怕因错误认知绳子为蛇而产生的恐惧一样。如果有人只懂一点点，又有一点点不懂，那么他一定会因为害怕被鬼吃掉而感到恐惧。训练有素的大象，即使被发狂的大象撞击也不会害怕。想要骑它的人，即使是非常愚蠢的村民也不会害怕。因为他没有看到大象的过失，比如从它身上掉下来等等。 如果自认为已经证悟了空性，就不会害怕它。只懂一点点的人，如果自认为可以骑它，就会非常害怕。此外，在做任何事情时，只懂一点点的人一定会感到害怕，因为他不是真正明白，所以不会无所畏惧。完全不懂也不行，因为那是愚痴所致。只懂一点点就会害怕，因为他会想：我能做到吗？我做不到吗？又为什么这些只懂一点点的人，在没有完全通达所知之前，不去寻求更高的境界呢？因为害怕。又害怕的原因是什么呢？因为不习惯。又那原因是什么呢？因为习惯了颠倒。为了说明这一点，所以说：孩童们必定只习惯于进入轮回的法，因为他们不习惯于出离轮回的法，所以会感到害怕。进入轮回的法是与轮回的进入相顺应的法，即安住于各自众生所属的地的众生们，习惯于进入轮回的法。出离轮回的法是与此
English
The ignorant, such as shepherds, etc., even if emptiness is explained to them hundreds of times, they will not follow it at all, because they have not seen the meaning of emptiness, so they will not be afraid of it. It is like being ignorant of things that are destroyed in an instant, or taking the wrong view of the fires of hell as the root. If seen, everything will change. If the Dharma called emptiness is seen, then for those who are wise, all fear will be transformed, because they are free from the cause of fear - attachment to self and what belongs to self. Just as seeing a rope, one will no longer be afraid of the fear arising from the mistaken perception of the rope as a snake. If someone knows only a little and does not understand a little, then he will surely be afraid of being eaten by a ghost. A well-trained elephant will not be afraid even if it is struck by a maddened elephant. Even a very foolish villager who wants to ride it will not be afraid. Because he has not seen the faults of the elephant, such as falling from it, etc. If one thinks that one has realized emptiness, one will not be afraid of it. One who knows only a little, if he thinks that he can ride it, will be very afraid. Furthermore, when doing anything, one who knows only a little will surely be afraid, because he does not really understand, so he will not be fearless. It is also not possible to be completely ignorant, because that is due to ignorance. Knowing only a little will be afraid, because he will think: Can I do it? Can't I do it? And why do these who know only a little, before they have fully understood what is to be known, not seek a higher state? Because of fear. And what is the cause of fear? Because of not being accustomed to it. And what is the cause of that? Because of being accustomed to inversion. In order to illustrate this, it is said: Children are certainly only accustomed to the Dharma that enters into samsara, because they are not accustomed to the Dharma that departs from samsara, so they will be afraid. The Dharma that enters into samsara is the Dharma that is in accordance with the entrance into samsara, that is, the beings who abide in the lands belonging to each sentient being are accustomed to the Dharma that enters into samsara. The Dharma that departs from samsara is in accordance with this.