Tibetan
བཞིན་དུ་དངོས་པོའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་ཡང་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ལས་ཐ་དད་པར་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བརྟག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ལས་རེ་ཞིག་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ལ་ཁྱིམ་གྱི་དོན་དུ་ཀ་བ་དང་སྒོ་སྐྱེས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱན་པ་ཏྲ་དང་བྱ་ལ་སོགས་པ་བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་སྤྲས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་རུང་སྟེ། དེའི་འབྲས་བུ་ཁྱིམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པ་གཞན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་ན་ཡང་འབྲས་བུ་མེད་པར་སྨྲ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་འབྲས་བུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་དེའི་ལྟར་ན་ཀ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དགོས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་སུས་ཀྱང་སྒྲུབ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ལ་ཡང་འབྲས་བུ་ཁྱིམ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་སྐྱོན་འདི་སྤང་བར་འདོད་པས་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པར་ཁས་མི་ལེན་ན་ནི་འོ་ན་དེའི་འབྲས་བུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཁྱིམ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཀ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་མི་རིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་བརྟགས་ནས་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་མྱུ་གུ་དང་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་རྒྱུ་ས་བོན་དང་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་མེད་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གང་གི་ལྟར་ན་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་པ་དེའི་ལྟར་ན་ནི་ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་དང་དངོས་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་རྣམས་མི་སྲིད་པས་བཤད་ཟིན་པའི་ཉེས་པའི་གོ་སྐབས་མེད་པ་ཡིན་དང༌། ཐམས་ཅད་འགྲུབ་བོ། །གང་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་ནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་མཁས་པས་མཐའ་གཉིས་སྤངས་ནས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་གཉིས་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་དག་བཀག་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟར་ན་ཡང་རེ་ཞིག་ད་ལྟ་བ་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡོད་པས་མ་འོངས་པ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །མ་འོངས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བས་ད་ལྟར་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མི་འགྱུར་ན་ནི་གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བས་ད་ལྟར་བར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་ཡོད་པས་མ་འོངས་པ་ཡོད་དོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡོད་ན་ནི་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དེ་ནི་སྲིད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། འདི་ན་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་འདི་མ་འོངས་པའི་དོན་ལ་རྟོག་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོ་ཉམས་པས་རྟོག་གམ་གནས་པས་རྟོག་གྲང་ན། གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་རང་གི་ངོ་བོ་ཉམས་པས་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་གཅིག་འཇིག་ཅིང་གཞན་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དག་ཁོ་ན་ལ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་གྱི། གནས་པའི་རྫས་ཀྱི་ཆོས་གཞན་ལོག་ནས་ཆོས་གཞན་འབྱུང་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་འདི་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དཔེར་ན་བ་ལང་གི་ཁུ་བཅུད་ཀྱི་རྫས་གནས་པའི་ཆོས་གཞན་འོ་མའི་དངོས་པོ་ལོག་དང་ཆོས་གཞན་ཞོའི་དངོས་པོ་འབྱུང་བ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་པ་ཡིན་པ་ དེ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་གསུམ་པོ། །རྡུལ་དང་མུན་པ་དང་སྙིང་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས་མ་འོངས་པའི་གནས་སྐབས་ལོག་དང་ད་ལྟར་བའི་གནས་སྐབས་འབྱུང་བ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་འདི་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་གཞག་པར་མི་ནུས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱིས་ནི་མ་འོངས་པའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་ནས་དེ་དག་གི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བར་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཞོ་འོ་མའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་གཞག་པར་ནུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་མའི་གནས་སྐབས་ཉིད་དུ་ནི་འོ་མ་ལ་འོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འོ་མའི་གནས་སྐབས་ཁོ་ནར་གནས་པའི་འོ་མ་ལ་ཞོའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་ནི་འོ་མ་ཁོ་ན་ལ་ཞོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ན་འདི་ནི་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འོ་མ་ལ་ནི་ཞོའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་འོ་མ་ལ་ཞོའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་གཞན་གང་ཞིག་ལ་སྲིད་པར་འགྱུར་དེའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །འོ་མ་དང་ཞོའི་གནས་སྐབས་ལས་ཐ་དད་པར་བ་ལང་གི་ཁུ་བའི་རྫས་ཞེས་ཅུང་ཟད་ཅིག་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན། དངོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཡང༌། །ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་འཛིན་མི་འགྱུར། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རགས་པ་མཐོང་བ་ལྔས་མི་འཛིན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། ཆོད་པ་དང་ཕྲ་བ་དང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་ནུས་པའི་ཡིན་གྱིས་ཀྱང་མི་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་ད་ལྟར་བ། །ཡོད་པར་མི་མཁས་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས། །ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ད་ལྟར་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་མ་དམིགས་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟར་ན་ཡང་མི་མཁས་ཤིང་བླུན་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་ངོ་བོ་ངེས་པར་མི་ཟིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ད་ལྟར་བ་དེ་ཡོད་པར་རྟོག་གོ །དེ་ལྟར་སྐྱེ་བོ་བླུན་པོ་ལ་ལྟོས་ནས་ད་ལྟར་བ་ཞེས་བྱ་བར་རང་གི་ངོ་བོས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་ནུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་དུས་གསུམ་མེད་དོ། །འདིར་སྨྲས་པ། དུས་རྣམས་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་དེ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཁོ་ན་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཡོངས་སུ་གཅད་པར་ནུས་ཀྱི། རང་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དུས་མངོན་པར་གསལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པས་དུས་ཡོད་དོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེའི་རྒྱུ་དངོས་པོ་ཉིད་ཡོད་ན་ནི་དུས་འདི་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་སྲིད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མི་སྲིད་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། གནས་མེད་དངོས་པོ་ག་ལ་ཡོད། །འདི་ན་དངོས་པོ་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་གནས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། གནས་པ་མེད་པས་ཀྱང་དུས་ཀྱི་རྒྱུ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གནས་པ་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། མི་རྟག་པས་གནས་ག་ལ་ཡོད། །མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཟོས་པའི་དངོས་པོ་ལ་གནས་པ་མི་སྲིད་དོ། །གལ་ཏེ་གནས་པ་ཡོད་ན་ནི་གནས་པ་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་སླར་རྒ་བ་དང་འབྲེལ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྒ་བ་ནི་གནས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང༌། གལ་ཏེ་དང་པོར་གནས་གྱུར་ན། །ཐ་མར་རྙིངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཕྱིས་རྙིངས་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྔར་ཉིད་ནས་གནས་པ་མེད་པར་རྟོགས་པར་གྱིས་ཤིག །འདི་ལས་ཀྱང་གནས་པ་མེད་དོ། །འདི་ལྟར། རྣམ་ཤེས་གཅིག་གིས་ཇི་ལྟ་བུར། །དོན་གཉིས་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ། །དེ་བཞིན་རྣམ་པར་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས། །དོན་གཅིག་རྣམ་པར་མི་ཤེས་སོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་རིམ་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དུ་མའི་ཤེས་བྱར་འགྱུར་རོ། །དོན་གང་ཞིག་རྣམ་
Chinese
因为如此承许事物自性之故。而且，对于有和无的两种分别之外，不能以其他方式进行观察。因此，对于这两个论敌，暂且对于说果存在的，为了房屋的缘故，柱子和门槛等装饰，以及布置装饰的幡和鸟等，具有这种特性的，那是不行的。因为它的果是房屋存在。如果以其他方式承诺要成立，也会陷入说果不存在的过失。对于说果不存在的，那么柱子等的装饰如何讲述，就变得没有必要了，因为它的果不存在。石女的儿子存在，是谁也不能成立的。同样，对于说果不存在的，果房屋也不会成立。如果想要避免这个过失，而不承诺果在一切方面都不存在，那么，说果不存在的说法就会失败。就像为了成立有和无的房屋，柱子等的装饰不合理一样，在考察有和无之后，对于内外的事物，如苗芽和造作等一切，也要将因种子和无明等无意义地联系起来。在谁的观点中，事物没有自性，那么，在一切方面事物存在本身是不存在的，因此，有和无等的分别以及事物之法的所依，是不可能的，因此没有已经说过的过失的机会，一切都会成立。凡是产生的事物，在产生之前是不存在的，因为没有自性，而且产生是无意义的。也不是不存在，因为没有自性，而且产生是不可能的。因此，那样的话，智者应当舍弃两种边，而承许缘起。因此，事物没有自性就成立了。这样一来，暂且过去和未来二者，以自己的体性成立的存在是不存在的。这里说道：你已经遮止了过去和未来的时间，
English
Because of thus accepting the self-nature of things. Moreover, apart from the two distinctions of existence and non-existence, one cannot observe in any other way. Therefore, for these two opponents, for the time being, for those who say that the result exists, for the sake of the house, the decorations of pillars and thresholds, and the arrangement of decorations such as banners and birds, which have this characteristic, that is not permissible. Because its result is the existence of the house. If one promises to establish it in another way, one will also fall into the fault of saying that the result does not exist. For those who say that the result does not exist, then how to talk about the decorations of pillars and so on becomes unnecessary, because its result does not exist. The son of a barren woman does not exist, and no one can establish it. Similarly, for those who say that the result does not exist, the result, the house, will not be established. If one wants to avoid this fault and does not promise that the result does not exist in all aspects, then the statement that the result does not exist will fail. Just as the decoration of pillars and so on is unreasonable in order to establish a house of existence and non-existence, after examining existence and non-existence, for all internal and external things, such as sprouts and constructions, one should also connect the cause, such as seeds and ignorance, meaninglessly. In whose view things have no self-nature, then in all aspects the existence of things themselves is non-existent, therefore, distinctions such as existence and non-existence and the basis of the Dharma of things are impossible, therefore there is no opportunity for the faults that have been spoken of, and everything will be established. Whatever is produced does not exist before it is produced, because it has no self-nature, and production is meaningless. It is also not non-existent, because it has no self-nature, and production is impossible. Therefore, in that case, the wise should abandon the two extremes and accept dependent origination. Therefore, it is established that things have no self-nature. In this way, for the time being, the past and the future do not exist as established by their own nature. Here it is said: You have blocked the past and future times,
Chinese
如是，然暂且当下是存在的，其存在故，未来亦将存在。未来之境的事物，乃是完全转变，故成当下。若不转变，则何者完全转变而成当下？是故，当下存在故，未来存在。当说，若完全转变本身存在，则如是转变之物，亦非有。何以故？于此，此完全转变，于未来之义作意时，以自性消逝故作意耶？抑或以住立故作意耶？若暂且以自性消逝故，则彼时一灭而他生，乃完全转变，故唯有生与灭，可称为完全转变。住立之物的法性转变，他法生起，非完全转变。若我等之完全转变，唯为此类，如是，譬如牛之乳汁之物，住立之法性转变，他物乳生，他法酪生，乃完全转变。 如是，三功德，尘、暗与勇，以未来之境转变，当下之境生起，乃完全转变，若如是思，则此完全转变，不能安立为存在。世间乃以未来之三功德，视为存在，而非以彼等之完全转变而观之。亦不能安立酪为乳之转变，于乳之境，称乳为乳时，于唯住立于乳之境之乳，亦无酪之物。若存在，则唯乳可称酪，此亦非理。是故，乳中无酪之物。何时乳中无酪之物，彼时于何者存在？是故，无完全转变。于乳与酪之境之外，亦未曾稍有观想牛之乳汁之物。如是，事物之完全转变，亦为意念之……
English
Thus, for the moment, the present exists, and because it exists, the future will also exist. The objects of the future state are completely transformed, thus becoming the present. If they do not transform, then what is completely transformed to become the present? Therefore, because the present exists, the future exists. It should be said that if complete transformation itself exists, then such a transforming thing is also non-existent. Why? Here, this complete transformation, when contemplating the meaning of the future, does it contemplate with its own nature disappearing, or does it contemplate with it abiding? If, for the moment, it is because its own nature disappears, then at that time, one ceases and another arises, which is complete transformation. Therefore, only birth and cessation can be called complete transformation. The transformation of the nature of an abiding thing, the arising of another dharma, is not complete transformation. If our complete transformation is only of this kind, like, for example, the substance of cow's milk, the transformation of the abiding nature, the arising of another substance of milk, and the arising of another dharma of cheese, is complete transformation. Likewise, the three qualities—dust, darkness, and vigor—with the transformation of the future state and the arising of the present state, is complete transformation. If one thinks like this, then this complete transformation cannot be established as existent. The world perceives these three qualities of the future as existent, and does not perceive their complete transformation. Nor can it be established that cheese is a transformation of milk. In the state of milk itself, when milk is called milk, in the milk that abides only in the state of milk, there is also no substance of cheese. If it exists, then only milk can be called cheese, which is also unreasonable. Therefore, there is no substance of cheese in milk. When there is no substance of cheese in milk, then in what else does it exist? Therefore, there is no complete transformation. Apart from the states of milk and cheese, there is also not even a slight contemplation of the substance of cow's milk. Thus, the complete transformation of things is also of the mind...
Chinese
亦不执持。事物的所有变化，不仅是眼等五种粗显的可见根识无法执持，而且是能够完全断定细微、精微和非物质之义的意根也无法执持。既然如此，现在的事物，不精通之人认为存在。如所说之理，虽然没有观察到现在事物的因完全变化，但即使如此，不精通且愚笨，自己无法确定自己体性的人们，认为现在的事物是存在的。如此，相对于愚笨的众生，所谓现在的事物，也无法以自己的体性完全观察，因此三时不存在。此处说：时间都是存在的，因为它的因——事物是存在的。时间因为自身不是有形之物，所以只能依靠事物来衡量和断定，而不能依靠自身。因此，时间有显现的原因，所以时间是存在的。应当说：如果它的因——事物本身存在，那么这个时间存在也是不可能的。为了说明如何不可能，所以说：无处的事物怎么会有？此处，对于每一个刹那都具有生灭的事物来说，安住无论如何都不存在，因为没有安住，所以时间的因——事物也不存在。为了说明没有安住，所以说：无常怎么会有安住？被无常吞噬的事物不可能有安住。如果安住存在，那么具有安住的事物就不会再与衰老相关联，因为衰老与安住是相违背的。另外，如果最初就已安住，那么最终就不会变旧。因为最终会变成没有变旧，所以要明白最初就没有安住。由此可知，没有安住。就像这样：一个识如何，不能分别了解两个事物，同样，两个识也不能分别了解一个事物。如果事物有安住，那么它就会成为多个次第生起的识的对境。任何事物