Tibetan
དང་ཡོད་པ་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བཞིན་དུ་རྟག་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཁོ་ན་ལྟར་དེའི་མ་འོངས་པ་ཉིད་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་མ་འོངས་པ་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟར་ན་ཡང་དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ལྟར་མི་འཇིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་ཉམས་པས་ད་ལྟར་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི། འདུས་མ་བྱས་ནི་དེ་ལྟར་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་ཉམས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་འདི་འདུས་མ་བྱས་བཞིན་དུ་རྟག་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བརྟགས་ན་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་ཀྱང་འཇིག་པ་ལས། །གལ་ཏེ་མ་འོངས་མི་རྟག་ན། །དེ་ལྟར་ན་ནི་འོ་ན། འདས་ལ་འཇིག་པ་ཡོད་མིན་ཏེ། །དེ་ནི་རྟག་པར་ཅིས་མི་རྟོག །གལ་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉམས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པ་རྟག་པ་ཉིད་དུ་མི་འདོད་ན་ནི་འོ་ན་དངོས་པོ་འདས་པ་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉམས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་ཡང་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྟག་པར་གྱིས་ཤིག །ཡང་ན་དངོས་པོ་གང་ཞིག་མི་རྟག་པར་རྟག་ནུས་པར་འགྱུར། གང་གི་ཚེ་མི་ནུས་པ་དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་མི་སྲིད་པས་རྟག་པ་ཉིད་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག ། འདས་པ་དང་ནི་ད་ལྟར་བ། །འདི་ནི་མི་རྟག་འགྱུར་མིན་ལ། །རེ་ཞིག་དངོས་པོ་ད་ལྟར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཇེ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ད་ལྟར་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོད་པས་རང་བཞིན་ལས་མ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་བ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་ན། གང་ཞིག་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ནི་ད་ལྟར་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་དང་མངོན་པར་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་ཅིག་ཅར་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཡང་ད་ལྟར་བ་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་མི་སྲིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདས་པ་ལ་ཡང་མི་རྟག་པ་ཉིད་མི་སྲིད་དེ། འདས་པ་ནི་ཞིག་པ་ལ་བྱ་ན། ཞིག་ཟིན་པ་ན་སླར་ཡང་འཇིག་པར་མི་རིགས་ཏེ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག །འདས་པ་དང་ནི་ད་ལྟར་བ། །འདི་ནི་མི་རྟག་འགྱུར་མིན་ལ། ། མི་རྟག་པ་ཉིད་དེ་ལས་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བ་གཉིས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་གོ་སྐབས་གསུམ་པ་ཞིག་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ། དེ་དག་ལས་གཞན་རྣམ་པ་ནི། །གསུམ་པའང་དེ་ལ་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་གི་ཚེ་སྐྱེས་པ་མི་རྟག་པའི་རྟེན་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་མི་སྲིད་པ་དེའི་ཚེ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དེ་སྐྱེ་བས་སྟོང་པའི་མ་འོངས་པ་ལ་དེ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་མ་འབྲེལ་བ་ཞིག་གོ ། །མི་རྟག་པ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ལ་དུས་གསུམ་རྟོག་པ་རིག་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་རང་བཞིན་དང་བཅས་པར་སྨྲ་བ་ལ་དུས་གསུམ་མི་རིགས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། རྐྱེན་རྣམས་ཡོད་ན་དེ་སྐྱེ་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་མེད་པ་ནི་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ཕྱིས་སྐྱེ་བར་མི་དམིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མཐོང་བ་ལས་ནི་མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་རྟག་ན་ཡང༌། །དངོས་པོ་གང་ཞིག་ཕྱིས་སྐྱེ་བ། །དེ་ནི་གལ་ཏེ་སྔར་ཡོད་ན། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་ཕྱས་སྨྲ་བ། །རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནི་ལོག་མི་འགྱུར། །གལ་ཏེ་གང་ཞིག་སྐྱེས་པའི་སྔ་རོལ་ན་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་དེ་བསྐྱེད་པའི་སྔ་རོལ་ན་རང་གི་ངོ་བོས་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་ན་དེ་ལྟ་ཡིན་དང༌། ཕྱས་སྨྲ་བ་སྟེ། རང་བཞིན་སོ་སོར་ངེས་པའི་འགྲོ་བ་རྒྱུ་མེད་པ་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པས་སྟོང་ཞིང་འཐད་པ་དང་འགལ་བ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པ་ལོག་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དེ་དག་གི་སྨྲ་བ་ནི་ལོག་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱོགས་མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན་འགྲོ་བ་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མེད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བོང་བུའི་རྭ་ལྟར་གཟུང་དུ་མེད་པར་འགྱུར་བས་གནམ་གྱིས་བསྐོས་པར་སྨྲ་བར་མི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མ་འོངས་པ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་འདི་རིགས་པར་འགྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཕྱས་སྨྲ་བ་རྣམས་ ཀྱི་སྨྲ་བ་ཡང་རིགས་པར་འགྱུར་བས་མ་འོངས་པའི་དོན་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་མི་རིགས་སོ། །འདི་ལས་ཀྱང་མི་རིགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། གང་ཞིག་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་ནི། །སྔར་ཡོད་ཅེས་བྱར་མི་རིགས་ཏེ། །གལ་ཏེ་ཡོད་པ་སྐྱེ་འགྱུར་ན། །སྐྱེས་ཟིན་པ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དོན་གང་ཞིག་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་སྟེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྐྱེས་པའི་སྔ་རོལ་དུ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཡོད་ཅིང་བདོག་པ་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་ཡོད་པ་ནི་ཡང་སྐྱེ་བར་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བའི་བར་དུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྐྱེ་བར་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་གྱུར་པའི་དོན་གཅིག་ཁོ་ན་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དངོས་པོ་གཞན་མི་འཇུག་པར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་འགལ་བར་གྱུར་ན་དངོས་པོ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་རྒྱུན་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་འདི་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་མ་འོངས་པར་ཡོད་པར་སྨྲ་བར་མི་རིགས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། མ་འོངས་པ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་དམིགས་པ་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྨོན་ལམ་ཤེས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་འོངས་པ་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་འདི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱི་རྟོག་པས། མ་འོངས་པ་ཡི་དངོས་མཐོང་ན། །དངོས་པོ་མེད་པ་ཅིས་མི་མཐོང༌། །སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་རང་གི་ངོ་བོས་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ན་ནི་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་ཀ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་མཚུངས་བཞིན་དུ་དེས་གཅིག་མཐོང་ལ་ཅིག་ཤོས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་རིགས་སོ། །ཡང་ཅི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་འོངས་པ་མི་མཐོང་ངམ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ཁྱེད་ཅག་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་མི་ མཐོང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་མ་འོངས་པའི་དོན་དེ་ད་ལྟར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་འགྱུར་བར་བྱ་དགོས་པ་དེ་ལྟར། དེ་རྣམས་ལ་སྨོན་ནས་ཤེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དྲངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཤེས་པ་དེ་སྐྱེ་བ་ན་དེ་ལྟར་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་རྟོག་ཅིང་སྐྱེའི་ཤེས་པ་དེ་ད་ལྟར་བའི་སྔོན་པོ་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་པ་ལྟར་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་རྣམ་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པར་ནི་མི་སྐྱེ་སྟེ། ཤེས་པའི་དོན་དེ་ད་ལྟར་བ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་ལྟར་ན་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་དངོས་པོ་དེའི་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེ་ལྟར་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་གང་གི་ཚེ་རང་གི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བ་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་དངོས་པོ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་བོང་བུའི་རྭ་དང་འདྲ་བར་གཉིས་སུ་སྨྲ་བ་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་འདིའི་མངོན་པར་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་འགྲིགས་དཀའ་བར་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་རང་བཞིན་མེད་པར་སྨྲ་བའི་ལྟར་ན་ནི་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་སྲིད་པ་ལས་དངོས་པོའི་རྟོག་པ་ཐག་རིང་པོར་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་བྱ་དགོས་པ་དེ་ནི་མེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་བོང་བུའི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ད་ལྟ་བ་ཉིད་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དེ་ལ་སྐྱེ་བའང་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་གཉིས་མེད་པར་སྨྲ་བ་འདི་འགྲུབ་བོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་འོངས་པ་མཐོང་བ་མི་འགལ་ལ། །གང་གི་ཕྱིར་ཡོད་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་འོངས་པའི་བསྙད་པ་ཡང་གྲུབ་བོ། །འདི་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་འདི་ལ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་འཐད་པ་མི་འཇུག་གོ ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་མ་འོངས་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་སྒྲ་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཐོས་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ལས་དེ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉན་པར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱི་མཐུས་ ཤེས་པའི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་འགྱུར་ཞིང་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་དོན་དེ་རྟོགས་པ་ན་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དུས་གཞན་དུའང་དོན་དེ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་དེ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་མ་འོངས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་གཞག་གི །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་བཞུགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཅུང་ཟད་ཅིག་གཟིགས་པའམ་གསུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བའི་མདོ་ལས། འཁྲུལ་འཁོར་ལས་བྱས་སིལ་སྙན་ནི། །རླུང་གིས་བསྐུལ་བས་སྒྲ་འབྱིན་ཅིང༌། །དེ་ལ་རྡུང་བ་འགའ་མེད་མོད། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་སྒྲ་འབྱིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་སྔོན་ལེགས་སྦྱངས་པའི་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་བསམ་པ་ཡིས། །བསྐུལ་བའི་སངས་རྒྱས་གསུང་འབྱུང་མོད། །དེ་ལ་འདིར་རྟོག་ཡང་མི་མངའ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ལ་མ་འོངས་པ་མཐོང་བ་མི་སྲིད་དོ། །གཞན་ཡང་གང་གི་ལྟར་ན་མ་འོངས་པའི་དོན་རང་གི་ངོ་བོས་ཡོད་པ་དེའི་ལྟར་ན་དེ་རིང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དེ་ལ་རིང་བ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རིང་བ་རྣམས་གང་དག་ཅིག་ཅེ་ན། འདས་པ་དང་མ
Chinese
并且存在的事物，就像涅槃一样，只会变成恒常。因此，就像只有涅槃一样，它的未来本身也会消逝。如果未来没有产生，即使那样，它也不会像非造作一样不坏灭。像这样，由于因和缘等使它的未来事物消逝，所以会变成现在。而非造作不是那样从自己的体性中消逝，因此它不会像非造作一样变成恒常。那样考察也是，即使没有生，也会坏灭。如果未来无常，那样的话，那么，过去没有坏灭，为何不认为它是恒常？如果因为存在自己的体性消逝，而不认为未来是恒常，那么，请考察过去的事物不存在自己的体性消逝，因此它也是恒常。或者，有什么事物能够不恒常而恒常呢？当不能够的时候，对于一切事物来说，不恒常本身是不可能的，因此只会变成恒常。对此，暂时，过去和现在，这不会变成无常。暂时，对于任何现在的事物来说，不存在越来越无常。因为它存在就是现在，因为没有从自性中消逝，所以被称为现在。任何是无常的，都不会变成现在，因为与不存在的事物明显相关。由于事物和不存在的事物不可能同时存在，所以对于现在来说，也不可能存在无常。同样，对于过去来说，也不可能存在无常。过去是指已坏灭，一旦坏灭，就不应该再次坏灭，因为没有必要，并且因为没有所依，并且会成为没有边际的过失。那样的话，暂时，过去和现在，这不会变成无常。从无常本身来说，除了过去和现在两者之外，也不可能是第三种机会，这样说道。从那些之外的其他方面来说，第三种也不存在于那。当生起的事物不可能存在于无常的所依上时，就像虚空等一样，它生
English
And that which exists, like nirvana, will only become permanent. Therefore, just as only nirvana, its future itself will vanish. If the future has not arisen, even so, it will not be imperishable like the unconditioned. In this way, because causes and conditions cause its future object to vanish, it becomes the present. But the unconditioned is not like that, vanishing from its own nature, so it will not become permanent like the unconditioned. Even if examined in that way, even without arising, it will perish. If the future is impermanent, then, is there no destruction in the past? Why not consider it permanent? If you do not want the future to be permanent because there is a disappearance of its own nature, then consider that the past object does not have a disappearance of its own nature, so it is also permanent. Or, what thing can be permanent without being impermanent? When it is not possible, it is impossible for all things to be impermanent, so it will only become permanent. For the time being, the past and the present, this is not impermanent. For the time being, whatever is the present object, there is no increasing impermanence. Because it exists as the present, because it has not vanished from its own nature, it is called the present. Whatever is impermanent will not become the present, because it is clearly related to the non-existent. Since things and non-existent things cannot exist simultaneously, it is also impossible for the present to be impermanent. Similarly, it is also impossible for the past to be impermanent. The past refers to what has been destroyed. Once destroyed, it should not be destroyed again, because there is no need, and because there is no basis, and it will become a fault of being without limit. In that case, for the time being, the past and the present, this will not become impermanent. From impermanence itself, apart from the past and the present, there is no third opportunity, it is said. Apart from those, the third aspect does not exist there. When the arising thing cannot exist on the basis of impermanence, like space and so on, it arises.
Chinese
认为在空无所有的未来中它会存在，这是完全没有关联的。与无常本身相分离的虚空等，也不具备对三时的思辨智慧。同样，对于主张事物具有自性的人来说，三时也是不合理的。这里说到：未来的事物是存在的，因为如果因缘具备，就能看到它产生。先前不存在的事物，就像石女的儿子等一样，后来不会被观察到产生。因此，从看到产生来看，未来的事物是存在的。即使那样是常有的，任何事物后来产生，如果它先前存在，那么邪说者们的观点就不会改变。如果某事物在产生之前不存在，并且本质上不存在，后来通过因和缘产生，如果认为它在产生之前就以其自身本质存在，那么情况就是这样。邪说者，即主张各自本性确定的有为法是无因的，空无男性的作为，并且与正理相违背的人们，如果他们所承诺的不改变，那么他们的说法也不是不正确的，因为他们的观点与看到和没看到相矛盾。按照他们的观点，有为法不依赖于男性的作为，因此缘起就会不存在。由于它不存在，一切有为法都将像驴子的角一样无法把握，因此不应主张是天所注定的。如果主张未来事物存在是合理的，那么那时邪说者们的说法也将是合理的，因此不应主张未来之义存在。从这方面来说也是不合理的，因为，任何产生的事物，都不应被称为先前存在，如果存在的事物会产生，那么已经产生的事物也会产生。任何通过因和缘产生，即被产生的事物，都不应被称为在产生之前就存在。如果它本身存在，那么存在和拥有也会产生，但存在的事物再次产生也是不合理的，因为没有必要。在轮回中一次又一次地...
English
To think that it will exist in the future, which is empty of essence, is completely unrelated. The sky and so on, which are separate from impermanence itself, also do not possess the wisdom of contemplating the three times. Similarly, for those who claim that things have inherent existence, the three times are also unreasonable. Here it is said: future things do exist, because if the conditions are present, it can be seen that they arise. Things that did not exist before, like the son of a barren woman, etc., are not observed to arise later. Therefore, from seeing arising, future things do exist. Even if that is permanent, whatever thing arises later, if it existed before, then the views of the heretics will not change. If something does not exist before it arises, and does not exist in essence, and is later produced by causes and conditions, if it is thought that it exists in its own essence before it is produced, then that is the case. The heretics, that is, those who claim that conditioned phenomena with definite individual natures are causeless, devoid of male action, and contradictory to reason, if their promises do not change, then their statements are also not incorrect, because their views contradict seeing and not seeing. According to their view, conditioned phenomena do not depend on male action, so dependent origination will not exist. Because it does not exist, all conditioned phenomena will be as ungraspable as the horns of a donkey, so it should not be claimed that it is ordained by heaven. If it is reasonable to claim that future things exist, then at that time the statements of the heretics will also be reasonable, so it is not reasonable to claim that the meaning of the future exists. This is also unreasonable from this point of view, because, whatever arises, should not be called previously existing, if existing things will arise, then things that have already arisen will also arise. Whatever arises through causes and conditions, that is, is produced, should not be called existing before it arises. If it exists itself, then existence and possession will also arise, but it is also unreasonable for an existing thing to arise again, because there is no need. Again and again in samsara...