Tibetan
་གྱི་བྱ་བ་བཀག་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་མེད་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་འགལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་འགལ་བ་ལས་ ཀྱང་དེ་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྟེན་པར་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་བྱེད་པ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའི་ཚོགས་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཡིན་དང༌། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བོང་བུའི་རྭ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བས་དེ་སངས་རྒྱས་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཟློག་པའི་སྒོ་ནས་བྱ་བ་མེད་པ་ཉིད་དང་མཚུངས་ཤིང༌། བདག་ཀྱང་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། བདག་མེད་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་དགའ། །གལ་ཏེ་བདག་རྟག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་རྒྱུ་གང་གིས་ཁྱོད་བདག་མེད་པ་ལ་མི་དགའ་སྟེ། དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་མཐའ་དག་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགའ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་དགོས་སོ། །ཡང་གལ་ཏེ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་འགའ་ཞིག་མེའི་ཚ་བ་ཉིད་ལྟར་རང་གི་ངོ་བོས་ཡོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་རང་གི་ངོ་བོ་དེས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་དམིགས་པ་ཞིག་ན་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དེའི་རྒོལ་བ་དག་གིས། ལ་ལར་ཀུན་ཏུ་སོང་བར་མཐོང༌། །ལ་ལས་སྐྱེས་བུ་ལུས་ཙམ་ཞིག །ལ་ལར་རྡུལ་ཙམ་ཞིག་མཐོང་སྟེ། །ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་མེད་ཅེས་མཐོང༌། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་དག་གིས་ནི་ལུས་རེ་རེ་ཞིང་ཐ་མི་དད་པའི་བདག་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བར་རྟོགས་སོ། །གཞན་དག་གིས་ནི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་བདག་ཟླ་བ་ལྟར་གཅིག་ཁོ་ནར་རྟོགས་སོ། །དེའི་འཐད་པ་ནི་ལུས་ཐ་དད་པ་ལས་བཏགས་པ་སྟེ། འབྲུ་མར་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ཐ་དད་པས་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཐ་དད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་ཞིག་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་ལ་ལར་ཀུན་ཏུ་སོང་བར་མཐོང་ངོ༌། །ལ་ལས་སྐྱེས་བུ་ལུས་ཙམ་ཞིག་སྟེ། འདི་ལྟར་ལ་ལ་དག་གིས་ནི་སྦྲང་བུ་མཆུ་རིངས་དང་གྲོག་མ་དང་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བདག་ལུས་ཙམ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞུམ་པ་དང་རྒྱས་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་སོ། །གཞན་དག་གིས་ནི་འདི་ཞུམ་པ་དང་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་མི་བཟོད་པ་ན་བདག་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་རྟོགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་ པ་སྐྱེ་ཞིང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ཅན་དག་གིས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནར་དམིགས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ
Chinese
的事业遮止也不是。（如果）没有它，缘起就成了相违。缘起相违的缘故，对它缘起，作为所依者、作者和如实布施等的集合没有的缘故，法和非法等，以及它们的果也没有，一切有情都变得像驴子的角一样，因此那会变成非佛陀。因此，像那样具有事业，因为见到存在，所以从反面的角度来说，就等同于没有事业。而且，因为我也无事业，所以在任何情况下都不存在，你（对）无我（感到）不悦。如果我不是常有，那么因为什么原因你对无我不悦呢？因为这是一切非正法的见解颠倒的原因，所以理应唯有喜悦。又如果所谓的我，如同火的热性一样，以自性存在，那么那时，因为它是以自性存在的缘故，必定在某个所缘境中被缘取，但事实并非如此。就像那些反驳者们：（他们）在一些情况下见到周遍，在一些情况下（见到）补特伽罗只是身体，在一些情况下见到只是微尘，有智慧者则见到无有。其中一些人认为，在每个身体中，无有差别的我遍及一切。另一些人则认为，一切有情的我如同月亮一样，是唯一的。那样的理由是从不同的身体上假立的，就像因为盛放酥油、水等的容器不同，月亮的影像也不同一样。那也是周遍的，像那样，在一些情况下见到周遍。在一些情况下（见到）补特伽罗只是身体，就像一些人认为，对于长喙蜂、蚂蚁和大象等来说，我是身体那么大，因此认为是缩小和增大。另一些人因为无法忍受这种缩小和增大的自性，所以认为我是微尘那么大。依靠如来之语，生起真实的正见，并且现前了知缘起的自性，有智慧者们则唯独缘取不存在。如果那
English
It is not by preventing the activity of. If it is not there, then dependent arising becomes contradictory. Because dependent arising is contradictory, because the collection of those who depend on it, who act, and who give correctly, etc., is not there, dharma and non-dharma, etc., and their results are not there, and all beings become like donkey horns, so it will become non-Buddha. Therefore, because seeing existence in those who have such activities, it is equal to non-activity from the opposite point of view. Also, because I have no activity, I do not exist in any way, so you are not happy with no-self. If I am not permanent, then for what reason are you unhappy with no-self? Because it is the cause of reversing all non-righteous views, it should only be joy. Also, if the so-called self exists by its own nature, like the heat of fire, then at that time, because it exists by its own nature, it must be perceived in a certain object, but it is not so. Like those opponents: (They) see pervasive in some cases, in some cases (see) the person is only the body, in some cases see only dust, and the wise see non-existence. Some of them think that in each body, the undifferentiated self pervades everything. Others think that the self of all beings is only one, like the moon. The reason for that is that it is fabricated from different bodies, just as the images of the moon are different because the containers for butter, water, etc. are different. That is also pervasive, like that, in some cases, pervasive is seen. In some cases (seeing) the person is only the body, just as some people think that for long-beaked bees, ants, and elephants, etc., I am as big as the body, so they think it is shrinking and expanding. Others, because they cannot bear this nature of shrinking and expanding, think that I am as small as a dust particle. Relying on the words of the Tathagata, true right view arises, and the wise who manifest the nature of dependent arising only perceive non-existence. If that
Tibetan
་རང་གི་ངོ་བོས་ཡོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ངེས་པར་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཐོང་བའི་སངས་རྒྱས་པ་དག་གིས་བདག་ཉིད་དེས་དམིགས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་ལྟ་བ་ཐ་དད་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་འདི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་བདག་རང་གི་ངོ་བོས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གལ་ཏེ་བདག་རང་གི་ངོ་བོས་ཡོད་ན་ནི། དེའི་ཚེ་དེ་རྣམ་པར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཉེ་བར་འཚེ་བ་དང་བཅས་ཤིང་དེ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་ནི་དེ་ལྡོག་པ་བདེ་བར་འགྱུར་སྲིད་ཀྱི། བདག་རྟག་པའི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་མེད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྟག་ལ་གནོད་པ་ག་ལ་ཞིག །གནོད་མེད་ཐར་པ་ག་ལ་ཡོད། །དེས་ན་གང་གི་བདག་རྟག་པ། །དེ་ལ་ཐར་པ་མི་རིགས་སོ། །ཕན་པ་དང་གནོད་པ་དག་ལས་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་གང་ཞིག་ཐར་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ། འདི་ལ་ད་ལྟར་མེད་པ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་བདག་རྟག་པར་སྨྲ་ལ་ཐར་པ་མི་རིགས་སོ། །ཐར་པར་འདོད་པས་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཁོ་ན་ཁས་བླང་བར་བྱ་བའི་བདག་རྟག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དག་རྣམ་པར་ཆད་པ་མེད་པས་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འབྱུང་བ་ན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མ་ཚང་བ་ལས་མི་འབྱུང་བས་ཐར་པར་རིགས་སོ། །གཞན་ཡང་ཡ་མཚན་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། བདག་གིར་འཛིན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གྲོལ་བ་ཁས་བླངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་གྲོལ་བའི་གནས་སྐབས་ན། གལ་ཏེ་བདག་ཅེས་བྱ་ཡོད་ན། །བདག་མེད་སྙམ་སྟེ་མི་རིགས་ཤིང༌། །དེ་ཉིད་རིག་པ་ངེས་སྡོམ་ལས། །མྱ་ངན་འདས་འགྱུར་ཞེས་བྱའང་བརྫུན། །གལ་ཏེ་བདག་གི་ངོ་བོས་ཡོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ལྡོག་པ་ མེད་པའི་ཕྱིར་ཐར་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐར་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་བོགས་དབྱུང་དུ་མེད་པའི་བདག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བདག་མེད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་སྤངས་པ་མི་རིགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བདང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པ་ངེས་པས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་སྤངས་པ་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བརྫུན་ཏེ་དེ་ཡང་ངར་འཛིན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་གྲོལ་བར་འདོད་པས་བདག་མེད་པ་ཁོ་ན་ཁས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། བད
Chinese
如果我以自性存在，那么那时，无疑会被那些如实见到事物真相的佛陀们所缘取。如果外道们也同样不会有不同的见解，那么这一切都不存在，因此我不是以自性存在的。又如果我以自性存在，那么那时，因为它不会改变，所以不会解脱。对于怀有敌意并背离它的人来说，改变可能会带来快乐，但对于永恒且没有敌意的我来说则不然。对于永恒者来说，哪里会有损害？没有损害，哪里会有解脱？因此，对于谁的我（藏文：བདག་，梵文天城体：आत्म，梵文罗马拟音：ātma，汉语字面意思：我）是永恒的，对他来说，解脱是不合理的。因为与利益和损害没有区别，所以在解脱的状态中会存在什么？现在没有的又有什么？因此，在一切方面都没有区别的情况下，说我是永恒的，解脱是不合理的。想要解脱的人应该只承认缘起，而不是永恒的我。对于缘起的事物来说，是刹那性的。由于它们的因和缘没有中断，所以会持续不断地产生，由于没有具备因和缘就不会产生，所以可以解脱。此外，为了完全消除所有执著于我和我所，所以承认解脱。因此，对于他们来说，在解脱的状态中，如果有所谓的我存在，那么认为无我是不合理的。正如《正理滴论》中所说：“说涅槃也会改变也是虚假的。”如果我以自性存在，那么那时，因为自性没有改变，所以在解脱的状态中也会存在。因此，在解脱的状态中，因为存在无法消除执著之因的我，所以说无我，从而放弃执著是不合理的。因此，通过确定我的真相的智慧来放弃执著才能获得涅槃也是虚假的，因为仍然存在我执。或者，想要解脱的人应该只承认无我，
English
If I exist by my own nature, then at that time, I would certainly be perceived by those Buddhas who see the true nature of things without distortion. If even the non-Buddhists do not have different views in that way, then all of this does not exist, therefore I do not exist by my own nature. Furthermore, if I exist by my own nature, then at that time, because it does not change, there will be no liberation. For a person who is hostile and turns away from it, change may bring happiness, but not for the eternal and non-hostile self. Where is harm for the eternal? Where is liberation without harm? Therefore, for whom the self (Tibetan: བདག་, Sanskrit Devanagari: आत्म, Sanskrit Roman transliteration: ātma, literal Chinese meaning: I) is eternal, liberation is unreasonable for him. Because there is no difference from benefit and harm, what will exist in the state of liberation? What is there that is not present now? Therefore, since there is no difference in all aspects, it is unreasonable to say that I am eternal and there is liberation. One who desires liberation should only acknowledge dependent arising, not the eternal self. For things that arise dependently, they are momentary. Since their causes and conditions are not interrupted, they continuously arise, and since they do not arise without the complete causes and conditions, liberation is reasonable. Furthermore, liberation is acknowledged in order to completely eliminate all attachment to self and what belongs to self. Therefore, for them, in the state of liberation, if there is a so-called self, then it is unreasonable to think of no-self. As it is said in the Nyāyabindu: "To say that Nirvana will also change is also false." If I exist by my own nature, then at that time, because there is no change in self-nature, it will also exist in the state of liberation. Therefore, in the state of liberation, because there is a self that cannot eliminate the cause of attachment, it is unreasonable to abandon attachment by saying no-self. Therefore, it is also false to say that one will attain Nirvana by abandoning attachment through the wisdom of determining the truth of the self, because there is still self-grasping. Alternatively, one who desires liberation should only acknowledge no-self,