Tibetan
་ཚོགས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་ཞིང་ཟ་བ་པོ་ཡིན་ལ་ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་གྱི་ཟ་བ་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདིའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་རིགས་པ་མེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དང་ཟ་བ་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ན་བདག་ཉིད་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་པ་སྨྲ་བ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །ཁྱིམ་ལ་སོགས་དག་བྱེད་ཤེས་ཀྱི། །ཟ་བར་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ། །འདི་ལས་མི་རིགས་གཞན་ཅི་ཡོད། །སྨྲ་བ་འདི་ནི་རིགས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང། འཇིག་རྟེན་གྱིས་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་འདི་ལས་མི་རིགས་པ་གཞན་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་ཡོན་ཏན་རྣམས་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་སོ། །གང་གི་ལྟར་བདག་ཁོ་ན་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་དང༌། དེ་དག་ འབྲས་བུའི་ཟ་བ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་པ་དེའི་བདག་ཀྱང་རྟག་པ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་ཏེ། འདི་ལྟར། བྱ་བ་དང་ལྡན་རྟག་པ་མེད། །འདི་ན་བྱེད་པས་ན་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ལ་དེའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ནི་བྱ་བའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་ཅིང་རྒྱུ་མེད་པ་ན་འགའ་ཡང་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་རིགས་སོ། །བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་ཡོད་ན་ཡང་ངེས་པར་བྱ་བ་རྩོམ་པའི་དུས་ན་འདི་ལ་བྱ་བ་དེའི་སྔར་གྱི་གནས་སྐབས་ལས་ཁྱད་པར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །སྔ་ཕྱིའི་གནས་སྐབས་དག་ཏུ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་བདག་ནི་སྔར་གྱི་གནས་སྐབས་བཞིན་དུ་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །རགས་པ་མེ་དང་རླུང་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ནི་རྟག་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་ཡང་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་བདག་འདིའི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་མི་རིགས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ན་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་བརྟེན་པའམ་ལམ་ལ་བརྟེན་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་གོ །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བྱེད་པའི་ངོ་བོ་དང༌། དངོས་པོའི་ངོ་བོའོ། །དེ་ལ་བྱེད་པ་པོ་ལ་བརྟེན་པ་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་འགྲོ་བའི་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་འགྲོ་བ་པོ་ལྷ་སྦྱིན་ལ་གནས་ཏེ། དེ་དང་འབྲེལ་པ་ལས་ལྷ་སྦྱིན་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །དེ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྐང་པ་འདེགས་པ་དང་འཇོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱ་བས་ཡུལ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་གཏོང་བ་དང་ལེན་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་དང་བཅས་པར་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་འདི་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་ཉིད་དུ་རྟོག་ན་དེའི་ཚེ་གང་དུ་འགྲོ་བར་གྱུར་པ་འདི་ཉེ་བར་མི་གནས་པ་གང་ཞིག་ན་ཡོད། གང་གི་ཕྱིར་འདི། དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །ཀུན་ཏུ་སོང་ལ་བྱ་བ་མེད། །ལྷ་སྦྱིན་འདུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་པོ་ལ་གནས་པ་མི་འགུལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱ་བ་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་སྔར་གྱི་བྱ་བ་བཅོམ་ནས་རྩོམ་པ་ན་སྔར་བདག་ཉིད་དེས་ལུས་བཀོད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། ས་ཕྱོགས་དང་ལྡན་པའི་ལྷ་སྦྱིན་ལ་ཁྱབ་བདག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡོད་དང་རིགས་ པར་འགྱུར་གྱི་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་ལ་ནི་མ་མནན་པའི་ཕྱོགས་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནས་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་མི་རིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལས་ལ་གནས་པའི་བྱ་བ་འགུལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་སྦྱོང་ལ་སོགས་པ་ནས་ཕྱེ་བའི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དང༌། འཚེད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་འགུལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་བྱེད་པ་པོ་ལ་གནས་པའི་བྱེད་པ་དང་དངོས་པོ་གཉིས་དང་མཚུངས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན། བྱ་བ་དང་ལྡན་རྟག་པ་མེད། །ཀུན་ཏུ་སོང་ལ་བྱ་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ནི་བདག་བྱ་བ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན་ཡང༌། བྱ་བ་མེད་པ་མེད་དང་མཚུངས། །མ་ཡིན་ནམ་དངོས་པོ་བྱ་བ་མེད་པས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བ་ལ་རག་ལས་ཏེ་འབྱུང་བའི་སྐྱེ་བའི་བྱ་བ་བསྐྱེད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་རེ་ཞིག་ཆེས་ཐོག་མར་བདག་ཉིད་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ལ་དེ་ནས་བདག་གི་དངོས་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་རྒྱུན་རྣམ་པར་མ་ཆད་པར་འབྱུང་བ་ན་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་དེ་དང་དེའི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བར་བྱ་བ་དང་བཅས་པའི་དོན་ཁོ་ན་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་གཞག་པར་ནུས་སོ། །རང་གི་སྡེ་པ་གང་དག་བྱ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཙམ་ཞིག་རྟོགས་པ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ཆོས་ཙམ་གྱིས་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། བོང་བུའི་རྭ་བཞིན་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་ཆོས་བྱ་བ་མེད་པ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འདོན་པ་ལས་ན་འདི་ཉེས་པ་མེད་དོ་སྙམ་ན། དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་ནི་བྱེད་པ་པོར་རང་དབང་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པས་དེའི་བྱེད་པའི་ངོ་བོའི་བྱ་བ་བཀག་པས་ཆོས་རྣམས་བྱ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་གྱི། དངོས་པོ་བྱས་པའི་རྒྱུ་ཅན
Chinese
不是集合的作者而是享用者，而功德等是作者而不是享用者。因此，当显示此处的功德等是无理性的作者且不是享用者时，就阐明了自我是极其不合理的说法。为了显示这一点而说：功德等在一切方面，都知道做房屋等事，却不知道享用，这之外还有什么不合理的呢？因为这种说法与理相违背，并且因为世间不认可，所以没有比这更不合理的了，这是他的想法。这样一来，暂且功德等作为作者是不合理的。按照谁的观点，只有自我才是善与非善二者的作者，以及那些果实的享用者，那么那个自我也是不可能是常恒的。例如：与作用相关则非常恒。在此，因为是作者所以是能作者，而那个能作者本身就是作用的原因。如果一点也不做且没有原因，那么就不可能成为任何作者。即使是与作用相关而存在，也必须在开始作用时，承认这与该作用之前的状态有所不同。在前后状态中没有差别的自我，就不会像之前的状态一样与作用相关。粗大的火和风等与作用相关的，并不存在常恒性，同样，这（自我）也不可能存在常恒性。此外，这个自我的与作用相关也是不合理的，因为已经承认它是遍在的。所谓的作用，是指依赖于作者或依赖于道路而变化的某种东西。它也有两种，即作用的自性和事物的自性。其中，依赖于作者的作用的自性，例如行走的作用。它存在于行走者天授中，由于与它相关，所以说天授行走。因为它不是遍及一切的，所以由于具有抬脚和放脚的特征的作用，放弃和接受前后两个地方，因此可以认为是与作用相关的。如果这（自我）是遍及一切的
English
It is not the agent of the aggregates but the enjoyer, while the qualities are the agents but not the enjoyers. Therefore, when it is shown that the qualities here are irrational agents and not enjoyers, it clarifies that the self is a very unreasonable statement. To show this, it is said: The qualities in all aspects, know how to make houses etc., but do not know how to enjoy, what else is more unreasonable than this? Because this statement contradicts reason, and because the world does not accept it, there is nothing more unreasonable than this, this is his thought. In this way, for the time being, it is unreasonable for the qualities to be the agents. According to whose view, only the self is the agent of both dharma and non-dharma, and the enjoyer of those fruits, then that self cannot be permanent either. For example: That which is associated with action is not permanent. Here, because it is the agent, it is the agent, and that agent itself is the cause of the action. If it does not do anything at all and has no cause, then it is impossible to be any agent. Even if it exists in association with action, it must be admitted that this is different from the state before that action when the action is started. The self that has no difference in the previous and subsequent states will not be associated with action as in the previous state. Coarse fire and wind etc. that are associated with action do not have permanence, similarly, this (self) cannot have permanence either. Furthermore, it is unreasonable for this self to be associated with action, because it has been admitted that it is omnipresent. The so-called action refers to something that depends on the agent or changes depending on the path. It also has two types, namely the nature of action and the nature of things. Among them, the nature of action that depends on the agent is like the action of walking. It exists in the walker Devadatta, and because it is related to it, it is said that Devadatta walks. Because it is not pervasive, it can be considered to be related to action because of the action of lifting and placing the feet, which is characterized by abandoning and accepting the two places before and after. If this (self) is pervasive
Chinese
如果思索，那么那时将要到哪里去，这个不靠近存在于哪里呢？因为这个，因为是那样，周遍而行没有作用。天授坐着等，作者安住不动之相的业，是事物自性的任何一个，也是摧毁先前的业而开始时，先前自性不可能构造身体的缘故。与地处相应的拉萨天授不是遍主，存在和理应是，对于一切所行来说，没有未压制的任何一方，从不是和业相应的道理也没有。同样，安住于事业的业，动摇自性的净等所分的体性是什么，煮等不动自性的任何一个，也应知与作者安住的作者和事物二者相同。因此那样，与业相应没有常恒，周遍而行没有作用。这样说是安住的。如果这样，那么我将要和业分离吗？如果那样也，没有作用和没有相同。不是吗？事物没有作用，和不存在的虚空鲜花等相同。自己自性的因和缘如何依赖，产生出生的业所产生的诸事物，暂时最开始成立自性存在，然后获得我的事物，因和果一个接着一个传递，相续不间断产生时，业的差别成为那个和那个出生的因，能安立只有和业相应之义。自己的宗派哪些仅仅觉悟没有作用的法，那些的观点是那样，仅仅以法也会丧失存在，如驴子的角一样没有作用的缘故。如果又提出仅仅没有作用的法是存在的，那么这个没有过失的想法。那也不合理，因为经典的意义确定为其他方式的缘故。从那之中，作者没有一切自在，因此遮止那个作者体性的业，显示诸法没有作用，事物是所作的因。
English
If one contemplates, then where will one go at that time, where does this non-clinging reside? Because of this, because it is so, there is no action for the all-pervading. The action of the nature of things, such as 'Devadatta sits,' which abides in the agent and is characterized by immovability, is also impossible for the previous self to construct the body when the previous action is destroyed and begins. It is reasonable that Lhasa Devadatta, who is associated with the earth, is not the all-pervading lord, and since there is no unsuppressed side for all that has gone, it is unreasonable to be associated with action. Similarly, the nature of purification, etc., which is the action that abides in action and is of the nature of movement, and the nature of cooking, etc., which is of the nature of immovability, should also be understood to be the same as the agent and the object that abide in the agent. Therefore, in that way, there is no permanence associated with action, and there is no action for the all-pervading. This is said to be abiding. If so, will I be separated from action? If so, then inaction is the same as non-existence. Is it not the case that things without action are like non-existent sky flowers, etc.? The objects that arise from the action of birth, depending on how the cause and condition of oneself depend, first establish the existence of oneself, and then obtain the object of oneself, and when the cause and effect are transmitted one after another without interruption, the difference of action becomes the cause of that and that birth, and only the meaning associated with action can be established as existing. According to those of one's own school who only realize the dharma of inaction, it is so, and existence will also be lost by dharma alone, because it is like a donkey's horn without action. If it is also argued that only the dharma of inaction exists, then there is no fault in this idea. That is also unreasonable, because the meaning of the scriptures is determined in other ways. From that, the agent does not have all independence, therefore, by preventing the action of that agent's nature, it shows that all dharmas are without action, and things are the cause of what has been done.