Tibetan
ང་བར་བྱེད། དེས་ནི་དགེ་བའམ་མི་དགེ་བའམ་མི་གཡོ་བའི་ལས་བྱས་ནས་རིགས་དང་འགྲོ་བ་དང་སྐྱེ་གནས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བའི་ཁམས་གསུམ་དུ་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་མཐའ་ཡས་ཤིང་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བའི་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཐོབ་ལ། དེ་ནི་མངོན་བར་འདུ་བྱེད་པ་པོ་དང༌། སོ་སོར་མྱོང་བར་བྱེད་པ་པོ་ཡང་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ནི་གསོད་པ་དང༌། གནོད་པ་དང༌། རེག་པ་དང༌། བཅིང་བ་དང༌། གྲོལ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་རང་གི་ངོ་བོས་ཡོད་དོ་ཞེས་འཛེར་ཏོ། །ཡང་ཅི་བདག་འདི་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ལུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་རྗེས་སུ་བྱེད་དམ། འོན་ཏེ་མ་ཡིན། གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་མི་བྱེད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་པའི་བདག་ཏུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་འདིས་ཅི་དགོས་ཏེ། ཅི་སྟེ་རྗེས་སུ་བྱེད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ངེས་པར་ཁྱོད་ལ། སྐྱེས་དང་སྐྱེ་བ་སྐྱེས་བུ་ནི། །ལུས་བཞིན་རྣམ་པར་འགྱུར་བར་འགྱུར། །དེའི་ཕྱིར། ཁྱོད་ཀྱི་དེ་ལ་ལུས་ལས་གཞན། །ཉིད་དང་རྟག་ཉིད་མི་རིགས་སོ། །འདི་ནི་ལུས་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་བཞིན་ནོ། །རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་རང་གི་བདག་ཉིད་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པར་མི་རིགས་ཏེ། དེས་ནི་འདུ་བྱེད་སྐད་ཅིག་རེ་རེར་འཇིག་པའི་ངང་ཅན་རྣམས་ལ་གནས་པ་མེད་པས། ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདག་རྟག་བར་རྟོགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་བདག་རྟག་པ་དེ་མི་རིགས་པ་དེའི་ཚེ་ངེས་པར་འདིས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུན་སྐད་ཅིག་རེ་རེར་འཇིག་པ་ཁོ་ན་ལ་ལས་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་བདག་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ ན་ནི་དེའི་ཚེ་ལུས་ཀྱི་གཡོ་བ་བསྐུམ་པ་དང་བརྐྱང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པ་པོ་གང་ཞིག་འགྱུར། སྐུལ་བ་པོ་མེད་པའི་ཤིང་རྟ་ནི་རྒྱུ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་བར་ཤིང་རྟའི་སྐུལ་བ་པོ་ལྷ་སྦྱིན་ལྟར་ལུས་ཀྱི་གཡོ་བའི་རྒྱུ་ནང་གི་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །འདི་ལ་ཡང་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། རེག་དང་མི་ལྡན་དངོས་པོ་ལས། །བསྐུལ་བ་ཞེས་བྱ་མི་སྐྱེ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ། །སྲོག་ནི་བྱེད་པ་པོར་མི་འགྱུར། །ཤིང་རྟ་ནི་རེག་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་དོན་འགས་ཀྱང་བསྐུལ་བར་མི་ནུས་ཏེ། རེག་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཁོ་ནས་དེ་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱེད་ཅག་གིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་བདག་ཀྱང་རེག་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཞིག་སྟེ། དུས་ལྟར་ལུས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཅི་ལ་ཡང་མི་རེག་ཅིང་དོན་འགའ་ཞིག་གིས་རེག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་འདི་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། གང་ལ་ལུས་ཀྱི་གཡོ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་འགྱུར་བ་རེག་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་འདི་ལས་བསྐུལ་བ་སྟེ། སྦོད་པ་འབྱུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །གཞན་ཡང་བདག་འདི་ནི་ཕྱོགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རེག་པ་མི་ལྡན་ནོ། །གང་ཞིག་ཕྱོགས་དང་མི་ལྡན་པ་དེ་ལ་ནི་སྦྱོར་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་བ་ལ་ནི་བསྐུལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་བྱ་བ་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླང་བར་མི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་སེམས་ལ་ཡང་ལུས་ཀྱི་གཡོ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ལ་ཡང་ཉེས་པ་འདིར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། སེམས་མ་གཏོགས་པར་འགྲོ་སོགས་ལ། །གང་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ལ་སོགས་པ། །མ་མཐོང་དེ་ཕྱིར་ལས་ཀུན་ལ། །ཡིད་ནི་དོན་པོར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་གོང་དུ་སྨྲས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མཚུངས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སུན་འབྱིན་པ་འདི་ནི་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཁོ་བོས་ནི་སེམས་རེག་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་ཁས་མ་བླངས་སོ། །འདི་ལྟར། ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་རེག་པའི་ མཚན་ཉིད་ཅན་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལུས་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞིང་ལུས་ཀྱི་གཡོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་དེ་ལྟར་བདག་རེག་པ་དང་ལྡན་པར་ཁས་མ་བླངས་པས་མི་མཚུངས་སོ། །ཡང་ན་ཁོ་བོས་སེམས་དངོས་པོ་མཐའ་དག་སྐྱེ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་རླུང་གི་ཁམས་རེག་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། དེས་བསྐུལ་བ་ན་ལུས་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྐྱེས་པས་གཡོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་སོ། །འདིར། འདུན་པའི་རྩོལ་བའི་འདུ་བྱེད་ལས། །སྐྱེས་པའི་རླུང་ཅན་ཡུལ་གཞན་དུ། །རྣམ་ཆད་མེད་པར་སྐྱེ་བ་ནི། །འགྲོ་བ་པོ་ཡི་མར་མེ་བཞིན། །ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །ཅིས་ཏེ་ཁྱད་པར་འདིས་བདག་ལ་ཡང་རྟོག་ན་ནི་དེའི་ཚེ་འདི་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་ཁས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། རྟག་པ་ལ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ
Chinese
我造作。因此，通过善或非善或不动之业，以种姓、趣、生处等差别所分的欲界、色界、无色界三界中，获得与业相符的生之相续，极多分化无边，成为享受安乐与痛苦果报之因。那是显现造作者，也是各自感受者，那也会变成杀害、损害、触碰、束缚和解脱。因此，断言我以自性存在。又，我是否在其他世中随顺身体差别的形态而转变呢？或者不是。如果不是随顺转变，那么那时对于丝毫也不作的我的完全假立有什么用呢？如果随顺转变，那么那时你必定：生与生者士夫，如身一般会转变。因此，你之于彼，异于身，自性与常性不应理。此非异于身，因为随顺身体转变之故，如身体之一部分。也不是常，因为不异于身之故，如身体之自性。因此，不应执著为我，因为对于刹那刹那坏灭之自性者们，没有住留，为了感受业之果报，而了知我为常。何时我为常不应理，彼时必定以此有为之相续，唯于刹那刹那坏灭者，承诺业与果等一切。此处说，如果我不以自性成立，那么那时身体的动摇、收缩和伸展等的行者会是谁呢？没有推动者的车子也不会运行，因此必定如同车子的推动者天授一样，承诺身体动摇之因内在的作者士夫。为了显示这也不应理而说：无触之事物，不生名为推动，因此对于身体之作用，命不成为作者。车子呢
English
I create. Therefore, through virtuous, non-virtuous, or immovable actions, in the three realms of desire, form, and formlessness, which are divided by differences such as caste, realm, and place of birth, one obtains a continuous stream of births that are in accordance with one's actions. This stream is infinitely diverse and becomes the cause for experiencing the fruits of happiness and suffering. That is the manifest creator and also the individual experiencer, and it also becomes killing, harming, touching, binding, and liberation. Therefore, it is asserted that the self exists by its own nature. Furthermore, does this self transform in other lives following the different forms of the body? Or does it not? If it does not follow and transform, then what is the use of this complete imputation of a self that does not do anything at all? If it does follow and transform, then at that time, you must: The born and the being, the person, will transform like the body. Therefore, for you, that is different from the body, self-nature and permanence are not reasonable. This is not different from the body, because it follows the transformation of the body, like a part of the body. It is also not permanent, because it is not different from the body, like the self-nature of the body. Therefore, it is not reasonable to cling to it as a self, because for those whose nature is to perish moment by moment, there is no abiding, and in order to experience the fruits of actions, one understands the self as permanent. When the self as permanent is not reasonable, at that time, one must certainly affirm all actions and results, etc., only in this continuum of conditioned phenomena, which perishes moment by moment. Here it is said, if the self does not establish itself by its own nature, then at that time, who will be the agent of the body's movements, such as contraction and extension? A chariot without a driver will not move, therefore, just as the chariot has a driver like Devadatta, one must affirm some internal agent, a person, as the cause of the body's movements. To show that this is also unreasonable, it is said: From a non-touching object, the so-called impetus does not arise, therefore, for the actions of the body, life does not become the agent. The chariot...
Chinese
因为不具触觉的事物，任何事物都无法驱动，唯有具备触觉的事物才能驱动它。你们所完全考察的“我”也是不具触觉的，因为时常没有身体，所以什么也触及不到，并且在任何意义上也不是触觉。当情况如此时，凭借身体运动的原因本身，可以推断出这个存在，但从这个不具触觉的事物驱动，肿胀如何产生呢？此外，这个“我”因为没有方位，所以不具触觉。凡是没有方位的事物，就没有结合，没有结合的事物，就没有驱动，因此不能仅凭与该行为相关就断定它的存在。如果像那样，心也同样不应是身体运动的原因，那么你也会犯同样的错误，不是吗？除了心之外，对于行走等，因为没有看到功德等，因此对于一切行为，应将心视为重要。正如前面所说。因此，如果因为过失相同而导致指责，那么这种反驳是不合理的，应该这样解释：我并没有承认心是不具触觉的。像这样，由于境、根和识相互触及的特性，以及存在从心产生的法，所以识仅仅是与身体相关的，并且是身体运动的原因。你没有承认“我”是具有触觉的，所以情况不同。或者，我可以认为心是产生一切事物的根本原因，因此由它引发的风元素是具有触觉的，当它驱动时，身体就会以那种方式产生并运动。在此，《入中论》中也说：“从意欲勤奋之作用，生起之风能至他方，无间断生如灯火，是名行者之迁识。”如果因为这种差别也对“我”进行思考，那么那时就应该承认它是刹那性的，因为对于常法来说，由于没有变化，所以不可能有那样的差别。
English
Because things without touch cannot drive anything, only things with touch can drive it. The "self" that you have fully examined is also without touch, because it is often without a body, so it cannot touch anything, and it is not touch in any sense. When this is the case, it can be inferred that this existence is due to the cause of bodily movement itself, but how can swelling arise from this non-tactile thing being driven? Furthermore, this "self" is non-tactile because it has no direction. Whatever has no direction has no combination, and whatever has no combination has no drive, so it is not reasonable to assert its existence merely by being related to that action. If it is like that, the mind should not be the cause of bodily movement either, then you will also make the same mistake, won't you? Apart from the mind, for walking etc., because merits etc. are not seen, therefore for all actions, the mind should be regarded as important. As mentioned earlier. Therefore, if the accusation is made because the fault is the same, then this refutation is unreasonable, and it should be explained as follows: I have not admitted that the mind is without touch. Like this, because of the characteristic of mutual touch between objects, faculties, and consciousnesses, and because there are dharmas arising from the mind, consciousness is only related to the body and is the cause of bodily movement. You have not admitted that the "self" is tactile, so the situation is different. Alternatively, I can consider that the mind is the root cause of the arising of all things, so the wind element caused by it is tactile, and when it drives, the body arises and moves in that way. Here, it is also said in the Madhyamakavatara: "From the action of intention and effort, the arising wind can reach other places, and continuous arising is like a lamp, which is called the transfer of consciousness of the practitioner." If this difference is also considered for the "self", then it should be admitted that it is momentary, because for permanent dharmas, there can be no such difference due to the absence of change.