Tibetan
ཡང་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་དེའི་དུས་ན་གྲོལ་པར་ཁས་བླང་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །ཕུང་པོ་རྣམས། གང་ཚེ་དེ་ཡི་དེ་འགགས་པ། །དེ་ཡི་ཚེ་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །ཕུང་པོ་དམིགས་པས་རྒྱུ་དེ་ལས་བྱུང་བ་ཉོན་མོངས་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཕུང་པོ་རྣམས་འགག་པ་དེ་ཡང་མི་སྲིད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་ལ། རྒྱུ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པ་ཡང་ཡོད་ན། རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ལས་བྱུང་བའི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེའི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་ཆད་པའི་མཚན་ཉིད་ཐར་པ་མི་སྲིད་དོ། །དེ་བས་ན་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ་ཞེས་པ་མ་འོངས་པའི་ཕུང་པོ་དང་སྦྱར་བའི་ཤེས་པ་དེ་ཡང་མི་སྲིད་པས་ནི་གཅེས་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་རིགས་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡེ་མི་སྲིད་པར་བསྟན་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྲིད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མ་རིག་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བ་ལ། །ཡང་དག་ཤེས་པས་རྣམ་བརྟགས་ན། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་འགག་པའང་རུང༌། །གང་ཡང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །མ་རིག་པ་ཡི་ རྐྱེན་གྱིས་བྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་མ་རིག་པ་ནི་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱིས་མངོན་སུམ་དང་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་རྐྱེན་ཏོ། །མ་རིག་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་དོན་གལ་ཏེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་གྱུར་ན་དེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་ལ་མི་ལྟོས་སོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་སྒྲིབ་པ་མུན་པ་མེད་ན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་དམིགས་སོ། །རྐྱེན་གྱི་བྱེ་བྲག་དག་དང་ལྡན་པས་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་སྐྲ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་ཤེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཇི་ལྟར་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་བྱང་བའི་མིག་ཅན་དག་ལ་ནི་སྣང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ནི་སྒྲ་ཡང་དག་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་གཞག་མི་ནུས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཀྱང་གལ་ཏེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་བདེན་པའི་དོན་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལས་སྐྱེས་པ་འཕགས་པ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་གི་མཚན་ཉིད་གཞིག་ཏུ་མི་རུང་བ་གཟིགས་པས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་བཞིན་དུ་དམིགས་ཤིང་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བའི་རིགས་ན་མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་དེ་ལྟར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤར་བ་ན་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་དམིགས་པའི་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ལྟར་རང་གི་མཚན་ཉིད་མི་སྣང་བས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་གཞག་མི་ནུས་སོ། །ནམ་ཞིག་འདི་ལྟར་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ལ་རབ་རིབ་མེད་པ་ཅན་རྣམས་ལྟར་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བརྟགས་ན་དེ་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་དམིགས་པའི་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དུས་ན་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་བ་འགག་པ་གང་ཡང་ངེས་པར་མི་དམིགས་སོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ཡི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མི་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དུས་ན། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་འདས། །བྱ་བ་བྱས་པའང་དེ་ཉིད་དོ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ ལ་རྣལ་འབྱོར་བ་དེའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །བྱ་བ་བྱས་པ་ཉིད་ཁོ་ན་བྱ་བ་བྱས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མི་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་བྱ་བ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ལུང་དག་ལས་དགེ་སློང་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། མདོ་འདི་བཤད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཉིད་དེའི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པར་བལྟའོ། སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྙེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །འདི་ལས་སྲིད་པ་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ཡང་བྱ་བ་བྱས་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །ཅི་སྟེ་ཞེས་པ་འདི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་བོར་ཏེ། དམིགས་པའི་དངོས་པོ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཞིག་ཡོད་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་དེ་ངེས་པར་དེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཡོངས་སུ་གཅད་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ། ངོ་བོ་གཞན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་གཞན་ཡོངས་སུ་གཅད་པར་མི་ནུས་སོ། །སྔོན་པོའི་ངོ་བོ་ཤེས་པས་སེར་པོ་ཡོངས་སུ་གཅོད་མི་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་ཡང༌། ཆོས་ཤེས་དེ་ཡི་འོག་ཏུ་ནི། །འདི་ལ་བྱེ་བྲག་དབྱེ་ཡོད་ན། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་དངོས་ལ་ཡང༌། །གང་གིས་སྐྱེ་བར་རྣམ་བརྟགས་པ། །རྣམ་པར་མི་མཁས་དེ་ཡིས་ནི། །རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་དོན་མ་མཐོང༌། །དེ་ལ་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྡེ་ལས་ཀྱང་སུས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མཐོང་བ་དེས་ཆོས་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དེ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐ་མི་དད་ པའི་རང་བཞིན་གྱུར་པར་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །ཆོས་ཤེས་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བསྟན་བཅོས་ལས། གང་དང་དང་དག་རྟེན་འབྱུང་བ། །དེ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞི། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྐྱེ་བ་དང༌། སྐྱེས་པ་ཉིད་ནི་ཞི་བའོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་དང༌། །སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དོན་དུ་གསུངས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པའོ། །གང་གིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། གཉི་ག་ཡང་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཡང་འཁོར་བ་ལས་ནི་མྱ་ངན་འདས། །བྱེ་བྲག་དབྱེ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །མྱ་ངན་འདས་ལས་འཁོར་བ་ཡང༌། །བྱེ་བྲག་དབྱེ་བ་ཅི་ཡང་མེད། །མྱ་ངན་འདས་ཀྱི་མཐའ་འདི་ནི། །འཁོར་བའི་མཐའ་ཡང་དེ་ཡིན་ཏེ། །དེ་གཉིས་ལ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང༌། །བྱེ་བྲག་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའང་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མཐའ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་མཆོག་ཏུ་བྱུང་བའོ། །མཆོག་ཏུ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་མཐའི་རང་བཞིན་ནི་གཉི་ག་ཡང་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་གཅིག་གོ །དེ་བས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་ཡང་ཆོས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་མཐོང་བས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མཐོང་བས་ན་སུས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མཐོང་བ་དེས་ཆོས་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐ་མི་དད་པས་ན་མཐོང་བས་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཆོས་ཤེས་པས་
Chinese
也就不可能获得，因此那时不能承诺解脱。诸蕴，何时它的那个灭尽，它的那时就会解脱。不能这样说。因为执著于蕴，从那原因产生的烦恼不会中断，所以它的那些蕴灭尽也是不可能的。烦恼也存在，并且还有从那原因产生的业所抛，那么从原因烦恼和业产生的生之流转就会变得没有尽头，因此它的蕴完全断绝的体性解脱是不可能的。因此，所谓生已尽，与未来的蕴相结合的那个识也是不可能的，那么珍爱又是怎样的呢，这样说了。因此，如是所说，以理智说自性存在，就显示了完全解脱根本不可能，为了显示说空性则解脱是可能的， 无明缘所生，以正智而观察，生与灭亦可，任何亦不显。 这样说了。所谓无明之缘所生，无明是行和识等义的显现，并且是从一到一传递的缘。如果从无明之缘所生的行等义成立为自性，那么因为它成立为自性，就不依赖于无明。成立为自性的瓶子等，如果没有遮蔽其自性的黑暗，就会非常清晰地显现。与各种缘分相合，被有眼翳者完全观察，知道是毛发等事物，怎么会没有自性呢？对于清净的眼睛来说，就不会显现。如是，成立为观察之体性的，就像正确的声音等一样，不能安立为存在。同样，这些行等，如果成立为自性，那么那时从确定真谛之义所生的圣者，具有正确智慧者们，也会看到不能破坏的自性，就像瓶子等显现之物一样。
English
And it will not be obtained. Therefore, one cannot promise liberation at that time. The aggregates, when that of it ceases, at that time it will be liberated. It cannot be said like that. Because clinging to the aggregates, the afflictions arising from that cause will not cease, so it is also impossible for its aggregates to cease. If afflictions also exist, and there is also karma thrown by the cause, then the stream of birth arising from the cause of afflictions and karma will become endless, so it is impossible for liberation to be the nature of the complete cessation of its aggregates. Therefore, the knowledge that is combined with the future aggregates, which is said to be the exhaustion of birth, is also impossible, so what is cherished, it is said. Therefore, as it is said, it shows that liberation is absolutely impossible for those who speak of self-existence with reason, in order to show that liberation is possible for those who speak of emptiness, What arises from the condition of ignorance, If examined with correct knowledge, Birth and cessation are also possible, Nothing will appear. It is said like that. What arises from the condition of ignorance, ignorance is the manifestation of the meaning of actions and consciousness, and it is the condition that is transmitted from one to another. If the meaning of actions and so on, which arise from the condition of ignorance, are established as self-nature, then because it is established as self-nature, it does not depend on ignorance. Things like vases that are established as self-nature will appear very clearly if there is no darkness obscuring their self-nature. Combined with various conditions, it is completely observed by those with blurred eyes, knowing that it is things like hair, how can it not have self-nature? For pure eyes, it will not appear. Thus, what is established as the nature of observation cannot be established as existence, just like correct sounds and so on. Similarly, if these actions and so on are established as self-nature, then at that time, the noble ones who are born from determining the meaning of the truth, those with correct wisdom, will also see the indestructible self-nature, just like the visible things such as vases.
Chinese
如果以能见和成为所缘的种类，无明灭则行灭的语句来说，那样也不会改变。因此，当正确的智慧生起时，就像有眼翳者所见的毛发等一样，自己的体性不显现，所以无法安立具有自己的体性。何时像这样，由无明之缘所生的行等，如果像无眼翳者一样以正确的智慧观察，那么就像有眼翳者所见的毛发等一样，在正确的智慧之时，行的生灭等任何都无法确定地见到。在不缘起生灭的智慧之时，无论是何种缘起。于现法中而般涅槃，所作已办亦是彼。在此生中，瑜伽士的一切法，在不缘起生灭的智慧之时，即是于现法中而般涅槃。所作已办唯是所作已办。应当了知，不缘起生灭的智慧之时，即是于现法中而般涅槃和所作已办。经文中说，比丘于现法中而般涅槃，圣者舍利子现证涅槃，宣说此经，应当视其为于现法中而般涅槃。生已尽，梵行已立，所作已办，更不受后有，所说之义也应知是此所作已办，那是无缘起的生。如果舍弃缘起生灭不可见的体性，而认为所缘之物具有自相的体性，那么诸法是互相不同的自性，因此必须以彼来完全区分，因为了知其他体性无法完全区分其他法的体性。就像了知蓝色无法区分黄色一样，对此也是如此。知法于彼之下，于此差别
English
If, in terms of the category of being able to be seen and becoming an object, the statement that when ignorance ceases, actions cease, then that will not change either. Therefore, when correct wisdom arises, just like the hairs seen by someone with cataracts, their own characteristics do not appear, so it is not possible to establish that they have their own characteristics. When, like this, actions and so on that arise from the condition of ignorance, if they are examined with correct wisdom like those without cataracts, then just like the hairs seen by someone with cataracts, at the time of correct wisdom, the arising and ceasing of actions and so on cannot be definitely seen at all. At the time of wisdom when the arising and ceasing of whatever is dependently originated is not seen: Nirvana in this very life, what has been done is also that. In this very life, all the dharmas of that yogi, at the time of wisdom when arising and ceasing are not seen, that is nirvana in this very life. What has been done is only what has been done. It should be known that the time of wisdom when arising and ceasing are not seen is nirvana in this very life and what has been done. In the scriptures it is said that a monk attains nirvana in this very life, and the noble Shariputra directly realized nirvana and taught this sutra, it should be regarded as nirvana in this very life. Birth is exhausted, the holy life has been lived, what had to be done has been done, there is no more coming to be, what was said should also be understood as this what has been done, that is the unborn of dependent origination. If one abandons the nature of the dependent arising of arising and ceasing being invisible, and thinks that the object of focus has its own characteristic nature, then the dharmas are mutually different self-natures, so it must be completely distinguished by that, because knowing other natures cannot completely distinguish the nature of other dharmas. Just as knowing blue cannot distinguish yellow, so it is with this as well. Knowing the Dharma beneath it, the difference in this
Chinese
如果存在，对于极其微小的事物，以何种方式推测其产生？不善于分辨的人，无法看到由因缘而生的事物。因此，“法”这个词指的是涅槃。而涅槃也并非独立于缘起之自性。如经部所说：“谁见缘起，谁就见法。” 缘起与涅槃无二无别的自性，能够完全断除这种分别的智慧，就是知法。知法者应通达缘起的意义。如论典所说：何者彼等为缘起，彼等自性即寂灭。因此生与已生者，其性即为寂灭。经中说，已生者与生，其自性本无生，这就是缘起的意义。痛苦也是缘起，因此其自性并非生。以何种方式自性无生，那即是涅槃，因为二者皆无生。如此说来，轮回与涅槃，细微差别亦全无。涅槃与轮回，任何差别皆无有。涅槃之边际，轮回边际亦如是，二者之间无丝毫，极其微细差别亦无。这就是所要阐述的。 “边际”一词指的是至高无上。至高无上指的是圆满。凡夫俗子所执着的边际之自性，二者皆无生，因此自性无生，轮回与涅槃二者是一体的。因此，因为与涅槃无有差别，所以缘起也被称为法。见缘起即见涅槃，因此，谁见缘起，谁就见法。法的自性与佛陀世尊无有差别，因此见法即见佛。如是，以缘起无生为对境的知法者，