Tibetan
ག་མ་ཉིད་དུ་བསྟན་མི་བཟོད་དེ། དེ་བས་འགྲོ་བའི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་མཁས་པ་ཐབས་ལ་ཁོང་བཟོ་བས། དེ་ཉིད་ཆུ་ལ་ལ་ཐོག་མར་ནི། །ཐམས་ཅད་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ། །དོན་རྣམས་རྟོགས་ཤིང་ཆགས་པ་ནས། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་དབེན་པའོ། །སྐྱེ་བོ་བློ་གྲོས་མ་བྱང་བ་དག་ཐོག་མ་ཁོ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ལ་བཙུད་ན་ཤིན་ཏུ་མགོ་རྨོངས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་འཕགས་པ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་མི་སྟོན་ཏེ། དངོས་པོ་ལ་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ ཉིད་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པའི་དོན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པས་བདག་ལ་གཅེས་པར་འཛིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཚོལ་བ་ལ་ཐོག་མར་ཐམས་ཅད་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དོན་སྤྱིའི་དངོས་པོ་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་སྦྱར་རོ། །དངོས་པོ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་སྟེ། གང་གི་རང་གི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་དངོས་པོ་སྟེ། དེ་ཁོ་ནའོ། །རང་གི་ངོ་བོའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཁོ་ན་ཚོལ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཚོལ་བའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཚོལ་བར་འདོད་པ་དེ་ལ་བླ་མ་ཕན་པར་འདོད་པས་ཇི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བྲམ་ཟེ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང༌། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཤེས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་འདི་ཡོད་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ་དེ་དང་འདིའི་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་རིང་པོ་དང༌། ཐུང་དུ་བཞིན་དུའམ། མར་མེའི་འོང་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏེ་གྱུར་བ་དེ་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཉེ་བར་བཟུང་བའམ་བརྟེན་པར་ཟད་དོ། །དོན་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འབྲས་བུ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འབྲས་བུ་རེ་རེའི་རྐྱེན་ཀྱང་དུ་མ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྐྱེན་རེ་རེ་ལ་ཡང་བརྟགས་ན་ཐོག་མ་མེད་པའི་འཁོར་བ་བཞིན་དུ་རྒྱུའི་ཚོགས་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་མཐའ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་རྩོམ་པ་ལ་འཇིག་པར་ལྟ་བས་རྒྱུའི་ཚོགས་པ་གཅིག་བརྒྱུད་པས་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་རྐྱེན་དུ་མ་ལས་བྱུང་བ་གྲུབ་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པར་རྟོགས་ཤིང༌། སྐྱེ་བ་མི་ཤིན་ཏུ་འབད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ཤིན་ཏུ་འབད་པས་བསྒྲུབས་པ་འཇིག་པ་ནི་འབད་པ་མེད་པར་ཡང་འབྱུང་བར་རྟོགས་ནས་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་སྒྱིད་ལུག་པ། བྱིས་པ་སྐྱེ་བོའི་སྤྱོད་པ་ལ་མངོན་པར་མི་བསྟོད་པ། །སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བ། འཇིག་པ་ལ་མི་འཕྲོད་པར་འཛིན་པ། འཁོར་ བ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་འདོར་བར་འདོད་པ། འཁོར་བ་སྤོང་བར་འདོད་པ། བདག་ལ་ཆགས་པ་ལྷོད་པར་གྱུར་པས་དེ་ལྟར་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལ་དེའི་འོག་ཏུ་དབེན་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་སྔ་རོལ་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྟང་བ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡང་འབྲས་བུ་མེད་པར་མི་འགྱུར། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱང་སྤོང་བ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པས་ལོག་པར་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་རྣམ་པར་གནས་པ་དང༌། མི་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པས་ལོག་པར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་མི་དགེ་བ་སྤང་མི་ནུས་སོ། །མི་མཁས་པའི་བློ་ཅན་དག་འགྲོ་བ་འདིའི་སྟོང་བའོ། །སྙམ་དུ་འཛིན་ཞིང་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ན་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ངེས་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དགེ་བའི་ལས་ལ་མི་སྒྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་འདི་ཡང་སྒྲོ་གཤོག་མ་སྐྱེས་པའི་བྱ་རང་གི་ཚང་བོར་ནས་འཕུར་བ་བཞིན་དུ་བརླག་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་སོ་སོ་རང་གིས་རྟོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་དབེན་དོན་མི་ཤེས་ལ། །ཐོས་པ་ཅམ་ལ་འཇུག་བྱེད་ཅིང༌། །གང་རྣམས་བསོད་ནམས་མི་བྱེད་པ། །སྐྱེས་བུ་ཐ་ཤལ་དེ་དག་བརླག །འཇིག་རྟེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དམ་པ་ལ་གནས་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་སོ་སོ་རང་གིས་རྟོགས་པ་ན་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མི་བྱ་བ་ནི་རིགས་སོ། །གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་སོ་སོ་རང་གིས་རྟོགས་པ་མེད་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་བྱ་བ་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལྟར་རྗེས་སུ་འཆོས་པ་ནི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་གྱི། དགེ་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གདོན་མི་ཟ་བར་སྒྲོ་གཤོག་རྫོགས་པའི་བྱའི་ཚུལ་བྱི་བུ་ཕྲུག་སྒྲོ་གཤོག་མ་སྐྱེས་པས་བྱ་བ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་མཐར་འགྱུར་རོ། །ཆུ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་སྐོམ་པ་མི་ཕྱེད་ལ། ཟས་ཐོས་ཕ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བཀྲེས་པ་མི་ཕྱེད་དེ། དེ་བསྟན་ན་དེ་དག་ཕྱེད་པ་བཞིན་དུ་འདི་རྟོགས་ནས་སྐྱེས་བུ་ཐ་ཤལ་དེ་དག་བརླག་གོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཅིག་ཏུ་མི་དགེ་བ་ ལ་འཇུག་པས་དེ་དག
Chinese
既然不能立即显示，因此，擅长成办有情之利益者，应精于方便。最初对于水中的水，应当说一切皆有。从领悟诸法及生起贪执之后，于其下为空性。若将未经开悟之士置于最初唯观空性之境，则会极其迷惑。因此，圣者们不首先仅示空性，为了如实宣说对事物有贪执、乐于详细区分事物自性者之意愿，为了珍爱自己，为了寻求真如，最初应当说一切皆有。其事物即是彼。为了表达想要表达的意义，应将“其”与普遍事物相关联。事物即是自性，任何事物的自性是什么，那就是它的事物，即真如。自性。自性本身。如是性。非异性，是这些词的同义词。由于具有寻求真如的性质，因此是寻求真如者。如果想要寻求真如者，上师想要利益他，应该如何说呢？应当说一切皆有。婆罗门所说的一切，指的是五蕴、十二处和十八界等。将其与知识相结合，应当说蕴等此与彼皆有。也应执持蕴等，执持此与彼之存在，如长短或灯焰般显示其变化，并非与此不同，因此只是执持或依赖而已。所谓领悟意义，是怎样的呢？因为果无边际，又因为每个果都有众多因缘，而且如果考察每个因缘，就像无始轮回一样，由于看不到从一个因缘集合传递到另一个因缘集合的终点，因此，观察果的产生是毁灭性的，通过一个因缘集合所成就的果，由众多因缘产生，刚一产生就认识到它是毁灭性的，并且认识到获得生命是非常需要努力才能成就的，而
English
Since it is not possible to show it immediately, therefore, those who are skilled in accomplishing the benefit of sentient beings should be skilled in means. Initially, for the water in the water, it should be said that everything exists. After understanding the phenomena and arousing attachment, emptiness is below it. If those who have not been enlightened are placed in the state of initially only contemplating emptiness, they will become extremely confused. Therefore, the noble ones do not initially only show emptiness, in order to truly declare the wishes of those who are attached to things and who like to distinguish the nature of things in detail, in order to cherish themselves, in order to seek the true suchness, initially it should be said that everything exists. Its thing is that. In order to express the meaning that one wants to express, one should associate "its" with universal things. A thing is its own nature, whatever the nature of anything is, that is its thing, that is the true suchness. Self-nature. The nature itself. Suchness. Non-otherness, these are synonyms. Because it has the nature of seeking true suchness, therefore it is a seeker of true suchness. If one wants to seek true suchness, and the lama wants to benefit him, what should be said? It should be said that everything exists. Everything that the Brahmin says refers to the five aggregates, the twelve sources, and the eighteen realms, etc. Combining it with knowledge, it should be said that the aggregates, etc., this and that exist. One should also hold the aggregates, etc., hold the existence of this and that, and show its changes like long and short or like a flame, it is not different from this, therefore it is only holding or relying. What is meant by understanding the meaning? Because the fruits are infinite, and because each fruit has many causes and conditions, and if one examines each cause and condition, like beginningless samsara, because one cannot see the end of the transmission from one collection of causes to another, therefore, observing the production of the fruit is destructive, the fruit accomplished by one collection of causes, produced by many causes and conditions, as soon as it is produced, one recognizes that it is destructive, and one recognizes that obtaining life is something that requires a lot of effort to accomplish, and
Chinese
由于努力而成就的事物，即使不努力也会坏灭，认识到这一点后，便会对有为法的本性感到灰心。不会公开赞美孩童凡夫的行为，不公开喜欢出生，认为坏灭是不适宜的，想要舍弃对轮回的贪恋，想要舍弃轮回，因为对自我的执着已经放松，像这样通达意义之后，在那之后再去隐居才是合理的，而不是在此之前。如果这样做，导师仅仅是指出方向，也不会变得没有成果。弟子们也不会因为舍弃和颠倒执着而堕入邪见。如果不是这样做，由于世俗谛和胜义谛两种真理各自存在且互不相容，仅仅指出空性就会导致堕入邪见。如果那样，就无法舍弃不善。那些没有智慧的人会认为“这个轮回是空性的”，并且认为“既然是空性，那做什么呢？”，从而不会热衷于必须努力去做的善业。因此，这些人也会像翅膀未长成的雏鸟从自己的巢穴中飞出一样，走向毁灭。像这样，因为缺乏各自的证悟，所以不了解完全寂静的意义，仅仅执着于听闻，那些不积累福德的人，这些低劣的人将会毁灭。安住于世俗谛的胜义谛，没有颠倒，完全清净，具备圆满的方面，并且各自证悟空性的真如时，不做福德和非福德才是合理的。那些没有各自证悟空性，仅仅因为听到空性的声音就效仿那些自以为是的人的行为，实际上是进入了不善业，而不是善业。这些人无疑会像翅膀未长成的雏鸟模仿翅膀长成的鸟一样，最终走向烦恼。仅仅听到水的声音无法解渴，仅仅听到食物的声音也无法解除饥饿。如果指出了这些，就像解渴和解除饥饿一样，证悟了这个道理，那些低劣的人就会毁灭，这样说道。完全进入不善，因此那些人。
English
Having realized that things achieved through effort also perish without effort, one becomes discouraged with the nature of conditioned phenomena. One does not openly praise the behavior of childish common people, does not openly rejoice in birth, and considers destruction inappropriate. One desires to abandon attachment to samsara, desires to renounce samsara, and because attachment to self has loosened, it is reasonable to go into solitude after having understood the meaning in this way, not before. If this is done, the teacher's mere pointing out will not become fruitless. The disciples will also not fall into wrong views due to abandonment and inverted clinging. If this is not done, because the two truths, conventional and ultimate, exist separately and are incompatible, merely pointing out emptiness will lead to falling into wrong views. If that happens, one will not be able to abandon non-virtue. Those without wisdom will think, "This samsara is empty," and thinking, "Since it is empty, what is there to do?" they will not be enthusiastic about virtuous actions that must be diligently performed. Therefore, these people will also be destroyed like a bird with undeveloped wings flying from its nest. Like this, because of lacking individual realization, they do not understand the meaning of complete solitude, merely cling to hearing, and those who do not accumulate merit, those inferior people will be destroyed. Abiding in the ultimate truth of the worldly, without inversion, completely purified, possessing perfect aspects, and when one individually realizes the suchness of emptiness, it is reasonable not to do merit and non-merit. Those who do not individually realize emptiness, but merely imitate the actions of those who act as if they have, just by hearing the sound of emptiness, are actually entering into non-virtuous actions, not virtuous ones. These people will undoubtedly end up in affliction, like a chick with undeveloped wings imitating a bird with fully developed wings. Merely hearing the sound of water does not quench thirst, and merely hearing the sound of food does not relieve hunger. If these are pointed out, just as thirst is quenched and hunger is relieved, having realized this, those inferior people will be destroyed, it is said. Completely entering into non-virtue, therefore those people.