Tibetan
མིགས་པ་སྟེ། ལྡང་མི་ནུས་པ་རྣམས་ལྡང་བར་བྱེད་པའི་འཁོར་བ་བཞིན་ནོ། །འདིའི་དམིགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྩ་བ་ནི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་སྟེ་དེ་ཡང་དེ་ལས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང༌། འདས་པ་དང་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་སྟེ། དཔེར་ན། ཤིང་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་ལྟ་བུའོ། །གནས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་གནས་པ་མེད་པའོ། །གནས་པ་དང་དམིགས་པ་དང་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དང་གནས་པ་མེད་པ་འདིས་འགྲོ་བ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ། །དེ་དག་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ན་དེ་དག་ཀྱང་འགྲོ་བ་མེད་པས། དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ནི་ལོག་པའོ། །དེ་ལ་གནས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གོ །དམིགས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་མཐུན་མཐུན་དུ་སྦྱར་རོ། །རྩ་བ་ནི་ས་བོན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཏོ། །འདིས་གནས་པར་བྱེད་པས་གནས་པ་སྟེ། དེས་སྐྱེས་པ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། །དེ་དང་དེ་བརྟེན་གང་བྱུང་བ། །རང་གི་དངོས་པོར་དེ་མ་སྐྱེས། །ཞེས་གོང་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་འགྲོ་བ་ནི་ཡོད་པར་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་འགྲོ་བ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་དམིགས་ཞེ་ན། འཕགས་པ་རྣམས་ནི་འགྲོ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་དག་ལ་འགྲོ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བྱིས་པ་མ་རིག་པའི་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་དག་ནི་མ་སད་དེ་རྨི་ལམ་རྨི་ པ་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་སུ་དམིགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མ་རིག་རྒྱུ་ལས་ཤིན་བྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་མེད་པ་དང༌། མ་རིག་པ་ཡོད་པས་འགྲོ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་སྟེ། མ་རིག་པའི་ས་བོན་གྱི་རྒྱུ་ལས་གྱུར་པ་ངེས་སོ། །ཇི་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་མེད་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏེ་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིའི་ཕྱིར་ཡང་མ་རིག་པའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་སྙིང་པོ་མེད་པའོ། །གལ་ཏེ་མ་རིག་པའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་བརྟགས་ན་སྙིང་པོ་དམིགས་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་ན་འདུས་བྱས་ནི་བརྟགས་ན་ཆུ་ཤིང་གི་ཕུང་པོ་བཞིན་དུ་སྙིང་པོ་མེད་དོ། །གང་སྙིང་པོ་མེད་ཀྱང་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་སྣང་བ་དེ་གཏི་མུག་གི་མཐུ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འགྲོ་བ་ནི་མ་རིག་པའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའོ། །འདིའི་ཕྱིར་ཡང་མ་རིག་པའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ཡང་དག་པ་བཞིན་དུ་སྣང་ཡང་བརྟགས་ན་དེ་བཞིན་མ་ཡིན་པས་གྲོང་ཁྱེར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བརྟགས་ནམ་རིག་པའི་ས་བོན་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་འགྲོ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པ་དེའི་ཕྱིར་།འདི་ནི་ངེས་པར་རྨོངས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་མི་བཟད་པ། འགྲོ་བ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་སྣང༌། །གནོད་པར་བྱེད་པ་བཟློག་པར་དཀའ་བ་དང༌། མུན་པས་བསྒྲིབས་པས་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར། འགྲོ་བ་མི་བཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མ་རུངས་པ་དང་དབུགས་འབྱིན་པ་མེད་པའི་གནས་དང་འཇིགས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་གཟིགས་སོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྨོངས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གང་ཡིན་པ་དེ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་གཟིགས་ཏེ། མ་རིག་པའི་མུན་པར་དང་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་ཕྱིར་ཡང་དང་ལྟར་འགྲོ་བ་དེ་དངོས་པོ་མེད་དེ་འདི་ལྟར། ཚངས་པ་ལ་སོགས་འཇིག་རྟེན་འདི། །བདེན་པར་རབ་ཏུ་གང་བརྗོད་པ། །འཕགས་ལ་ དེ་ཡང་བརྫུན་ཞེས་གསུངས། །དེ་ལས་གཞན་ན་ཅི་ཞིག་ལུས། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མ་གྱུར་པ་གང་ཡང་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །དབང་པོ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་ཚངས་པ་ནི་ཚད་མའོ། །དེ་ལྟར་ཚད་མར་གྱུར་པ་དེ་ལ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་བདེན་པར་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་བརྫུན་ནོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་བ་ཉིད་བདེན་པ་གཅིག་པུའོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ནི་གསུངས་ཏེ། འདུས་བྱས་ནི་བརྫུན་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ན་གཞན་དག་ལ་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་བརྫུན་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར། གང་ལ་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་དེ་ལས་གཞན་ཅི་ཞིག་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མ་གྱུར་པ་གང་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁས་བླངས་བར་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་གལ་ཏེ་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་དང། འཕགས་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་ལྟ་བ་མཚུངས་པར་གྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་འཕགས་པ་རྣམས་དང་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་མཚུངས་པར་མི་སྲིད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་མ་
Chinese
执著，就像能使不能站立者站立的轮子一样。此执著并非存在。根是因的主要，也就是从它产生的事物的生、灭和增长之因。例如，就像树的根一样。因为不存在住，所以是无住。以住、执著、生之因和无住来说明，流转是未成立的。如果这些是事物成立之因，但这些也没有流转，因此流转是颠倒的。其中，住是六处。执著是所有法，将它们相应地结合起来。根是种子之法的形式的因缘。以此使之住，所以是住，因为由此所生者住。所有这些都是缘起，因此无自性。如前所说：彼与彼相依而生，彼未生为自物。因此，与住等分离的流转是不可能存在的。如果这样流转不存在，那么如何执著其自身之体性为多种多样呢？圣者们并不执著流转为多种多样，因为对他们来说，流转是空性，味道相同，所以空性没有多种多样。因此，为了显示孩童被无明的睡眠所迷惑而颠倒者尚未醒来，就像做梦一样执著为多种多样，所以说了“从无明因生”。意思是说，没有自性成立，因为有无明，所以流转不是自性成立的，而是肯定从无明之种子的因产生的。为了显示如何没有自性成立，所以说“最初、中间、结尾完全舍弃”，这是与生、住、灭分离的同义词。因此，也是从无明之种子产生的，就像水树一样没有心髓。如果不是从无明之种子产生的，那么如果观察，就会有能执著心髓的理由，但如果观察，有为法就像水树的集合一样没有心髓。无论什么没有心髓，也
English
Attachment is like a wheel that enables those who cannot stand to stand. This attachment does not exist. The root is the main cause, which is the cause of the arising, ceasing, and increasing of things that arise from it. For example, like the root of trees. Because there is no abiding, it is non-abiding. By saying abiding, attachment, the cause of arising, and non-abiding, it is said that wandering is not established. If these are the cause of the establishment of things, but these also have no wandering, therefore wandering is inverted. Among them, abiding is the six sense bases. Attachment is all dharmas, combining them accordingly. The root is the causal condition in the form of the dharma of seeds. By this it is made to abide, so it is abiding, because what is born from it abides. All these are interdependent arising, therefore they are without self-nature. As stated above: Whatever arises in dependence on that and that, that is not born as its own thing. Therefore, wandering separated from abiding and so on cannot exist. If wandering does not exist in this way, then how does one perceive its own nature as various? The noble ones do not perceive wandering as various, because for them, wandering is emptiness, with the same taste, so emptiness does not have various forms. Therefore, in order to show that children who are deluded by the sleep of ignorance and have become inverted have not awakened, and perceive various things as in a dream, it is said, "It arises truly from the cause of ignorance." This means that there is no self-nature established, and because there is ignorance, wandering is not established by self-nature, but is definitely produced from the cause of the seed of ignorance. In order to show how there is no self-nature established, it is said, "The beginning, middle, and end are completely abandoned," which is a synonym for being separated from birth, abiding, and destruction. Therefore, it also arises from the seed of ignorance, and like a water tree, it has no essence. If it does not arise from the seed of ignorance, then if examined, there would be a reason to perceive an essence, but if examined, conditioned phenomena are like a collection of water trees, without essence. Whatever has no essence,
Chinese
顯現是從愚癡的力量產生的。這樣說來，有情是從無明的種子產生的。因此，也是從無明的種子產生的。比如乾闥婆城一樣。就像乾闥婆城顯現為真實，但如果觀察，它並非如此，所以不是真實的城市。因為那樣觀察時，從無明種子的因產生的有情，本性上沒有成立。這肯定是迷惑的、不可愛的城市。有情如幻象般顯現。因為難以遮止損害，且被黑暗遮蔽，難以認識自己的本性。有情被稱為不可愛，是不悅意、沒有喘息之處，且令人恐懼的同義詞。因此，這被顛倒者視為如幻象。孩童們的迷惑之城，聖者們視為如幻象，因為是無明的黑暗。因此，有情並非實有，例如：梵天等此世間，凡是極力宣說為真實的，聖者說那也是虛假的。除了那之外，還剩下什麼？有什麼不是如幻象的嗎？這是句子的餘義。感官超越對境的意義完全斷除，在世間，梵天是量。如此，對於成為量的那位，事物們的自性顯現為真實，但聖者們說那是虛假的。世尊開示說，涅槃才是唯一的真實。既然有為法是虛假的、欺騙的本性，那麼對其他人顯現的，為何不會是虛假的？對於毫不懷疑是虛假的，除了那之外還剩下什麼？這就是沒有什麼不是如幻象的同義詞。這必須毫無疑問地承諾。否則，如果梵天等和聖者們對這個世間的看法相同，那麼聖者們和非聖者們就會變得相同。為了顯示他們不可能相同，世間並非
English
Appearances arise from the power of delusion. Thus, beings arise from the seed of ignorance. Therefore, they also arise from the seed of ignorance, like a city of gandharvas. Just as a city of gandharvas appears to be real, but when examined, it is not so, therefore it is not a real city. Because when examined in that way, beings arising from the cause of the seed of ignorance are not established by their own nature. This is certainly a deluded, unlovely city. Beings appear like illusions. Because it is difficult to avert harm, and because it is obscured by darkness, it is difficult to recognize one's own nature. Beings are called unlovely, which is synonymous with unpleasant, without a place to breathe, and frightening. Therefore, this is seen as an illusion by those who are not inverted. The city of delusion for children is seen as an illusion by the noble ones, because it is the darkness of ignorance. Therefore, beings are not real, for example: Brahma and so on, this world, whatever is strongly proclaimed as true, the noble ones say that is also false. What remains other than that? Is there anything that is not like an illusion? This is the remaining meaning of the sentence. Completely cutting off the meaning of the senses transcending their objects, in the world, Brahma is the measure. Thus, for that which has become the measure, the self-nature of things appears to be true, but the noble ones say that is false. The Blessed One taught that only nirvana is the only truth. Since conditioned phenomena are false, of a deceiving nature, why would what appears to others not be false? For that which is undoubtedly false, what remains other than that? This is synonymous with there being nothing that is not like an illusion. This must be undoubtedly acknowledged. Otherwise, if Brahma and so on, and the noble ones, had the same view of this world, then the noble ones and the non-noble ones would become the same. In order to show that they cannot be the same, the world is not